大 篇

道相应

　　本篇是相应部最终之第五篇，称为大品(mahavagga)如文字乃持有最大之分量，是十二相应而成的。本卷是摄其中之至第三相应。

　　其中第一道相应是八支圣道，第二觉支相应是七觉支，第三念处相应是有关四念处之种种经的集成，是实践原理的重要资料。依照原本的算法，虽然于第一相应摄百八十经，第二相应摄百七十五经，第三相应摄百三经。其中之任何，谓广说之返复形式，含括罗列，实质而言，不能信取其尽此数。

第一 道相应

第一 无明品

第一 无明

一

　　如是我闻。一时世尊住舍卫城，祇树林给孤独园。

二

　　于此，世尊告诸比丘曰：

　　“诸比丘!”

　　“大德!”彼诸比丘应诺世尊。世尊说曰：

三

　　“诸比丘!无明为前，因生不善法，而随生无惭无愧。诸比丘!随无明于无智者生邪见。有邪见则生邪思惟，有邪思惟则生邪语，有邪语则生邪业，有邪业则生邪命，有邪命则生邪精进，有邪精进则生邪念，有邪念则生邪定。

四

　　诸比丘!以明为前，因生善法，随生惭愧。诸比丘!随明于有智者则生正见，有正见则生正思惟，有正思惟则生正语，有正语则生正业，有正业则生正命，有正命则生正精进，有正精进则生正念，有正念则生正定。”

注1 汉译阿含经二八、二(大正藏二、一九八b)。

第二 半

一

　　如是我闻。一时，世尊住释迦国，名萨伽罗之释迦村。

二

　　时，具寿阿难诣世尊住处，诣已，敬礼世尊，坐于一面。坐于一面之具寿阿难白世尊曰：

　　“大德!有善知识、善伴党、善随从者，此是梵行之半。”

三

　　“阿难!勿作是言，阿难!勿作是言。阿难!有善知识、善伴党、善随从者，皆是梵行。阿难!有善知识、善伴党、善随从之比丘，应期许于修习八支圣道，多修习八支圣道。

四

　　阿难!云何有善知识、善伴党、善随从之比丘，修习八支圣道，多修八支圣道耶?

　　阿难!于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍3，以修习正见。依远离依离贪、依灭尽、回向于舍，以修习正思惟。依远离、依离贪、依灭尽、回向于舍，以修习正语。依远离、依离贪、依灭尽、回向于舍，以修习正业。依远离、依离贪、依灭尽、回向于舍，以修习正命。依远离、依离贪、依灭尽、回向于舍，修习正精进。依远离、依离贪、依灭尽、回向于舍，修习正念。依远离、依离贪、依灭尽、回向于舍，修习正定。阿难!如是有善知识、善伴党、善随从之比丘，修习八支圣道，多修习八支圣道。

五

　　阿难!应依此理而得知：有善知识、善伴党、善随从者，此悉皆为梵行。阿难!以我为善知识，故有生法之众生，解脱生；有老法之众生，解脱老；有死法之众生，解脱死；有愁、悲、苦、忧、恼法之众生，解脱愁、悲、苦、忧、恼。阿难!应依此理而知，有善知识、善伴党、善随从者，此悉皆为梵行。”

注1 杂阿含经二七，一五(大正藏二、一九五b)、二八、二一(大正藏二二OOc)Arvadanasataka I.P.239第三相应一八经中(汉译南传大藏经第十二卷一五三页。)本经有引用。

　　2 “修习八支圣道。”ariyam atthangikam maggam bhaveti之四语，原本本缺失由暹罗本补之。

　　3 “回向于舍。”(vossagga-parinamin)以从汉译之相当此文“向于舍。”原别的地方有释，参见汉译南传大藏经第十二卷一七六注40

第三 舍利弗

一

　　舍卫城因绿。

二

　　时，具寿舍利弗来诣世尊住处，诣已，敬礼世尊，坐于一面。坐于一面之具寿舍利弗白世尊曰：

　　“大德!有善知识、善伴党、善随从者，此悉皆为梵行。”

三

　　“善哉!善哉!舍利弗!有善知识、善伴党、善随从者，此悉皆为梵行。舍利弗!有善知识、善伴党、善随从之比丘1，期望修习八支圣道，多修八支圣道。

四

　　舍利弗!云何有善知识、善伴党、善随从之比丘，修习八支圣道，多修八支圣道耶?

　　舍利弗!于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习正见。依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习正思惟。依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习正语。依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习正业。依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习正命。依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习正精进。依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习正念。依远离、依灭贪、依灭尽，回向于舍，以修习正定。舍利弗!如是，有善知识，善伴党、善随从之比丘，以修习八支圣道，以多修八支圣道。

五

　　舍利弗!依此理而知：有善知识、善伴群、善随从者，此悉皆为梵行。舍利弗!以我为善知识，故有生法之众生，以解脱生；有老法之众生，以解脱老；有死法之众生，以解脱死：有、愁、悲、苦、忧、恼法之众生，以解脱愁、悲、苦、忧、恼。舍利弗!依此理而知：有善知识、善伴党、善随从者，此皆为梵行也。”

注1 “比丘”。原本bhikkhave是bhikkhuno之误。

第四 婆罗门

一

　　舍卫城因缘。

二

　　时，具寿阿难，清晨时分着下衣，持衣钵，入舍卫城乞食。

三

　　具寿阿难见生闻婆罗门，乘白马车出舍卫城。系以白马，配以白庄严、白车、白眷属、白绊、白刺棒、白伞盖、白帽、白衣、白履，挥白拂扇。众人见此曰：“嗟夫!梵乘，是梵乘色。”

四

　　 时，具寿阿难，往舍卫城乞食。食后由乞食归来，诣世尊住处。诣已，敬礼世尊，坐于一面。坐于一面之具寿阿难，白世尊曰：

　　“大德!我于此处，清晨时分，着下衣，持衣钵，入舍卫城乞食。大德!我见生闻婆罗门乘偏白之马车，出舍卫城。系以白马、配以白庄严、白车、白眷属、白绊、白刺棒、白伞盖、白帽、白衣、白履、挥白拂扇。众人见此言曰：“嗟夫!梵乘，梵乘色。”大德!此法、律，能称为梵乘施设否?”世尊说曰：

　　“阿难!能。阿难!此八支圣道之增上语，亦称为：梵乘、法乘、无上之胜伏。

五

　　阿难!以修习多修习正见，为究尽调伏于贪，为究尽调伏于嗔，为究尽调伏于痴。阿难!以修习多修习正思惟，为究尽调伏贪，为究尽调伏嗔，为究尽调伏痴。阿难!以修习多修习正语，为究尽调伏贪，为究尽调伏滇，为究尽调伏痴。阿难!以修习多修习正业，为究尽调伏贪，为究尽调伏嗔，为究尽调伏痴。阿难!以修习多修习正命，为究尽调伏贪，为究尽调伏嗔，为究尽调伏痴。阿难!以修习多修习正精进，为究尽调伏贪，为究尽调伏嗔，为究尽调伏痴。阿难!以修习多修习正念，为究尽调伏贪，为究尽调伏嗔，为究尽调伏痴。阿难!以修习多修习正定，为究尽调伏贪，为究尽调伏嗔，为究尽调伏痴。阿难!以修习多修习正定，为究尽调伏贪 ，为究尽调伏嗔，为究尽调伏痴。

　　阿难!应依此理而知，此八支圣道之增上语，亦称为：梵乘、法乘或无上之胜伏。”

　　世尊作如是说，如是说之善逝师，更作如是说：

　　信慧诸法轭　　常时为自辕

　　惭轴意为魔　　护念为御者

　　戒资具为车　　静虑以为眼

　　精进而为轴　　舍三昧为辕

　　无欲为覆具　　无嗔害舍离

　　如是为兵器　　忍辱以为锁

　　以趣于安稳　　以此已具足

　　为无上梵乘　　智士出世间

　　一向伏贪等

注1 汉译阿含经二八、二二(大正藏二、二00c)。

　　2 “铠。”原典dhammasannaha以vammasannaha订正之。

第五 何义

一

　　舍卫城因缘。

二

　　时，众多比丘诣世尊住处。诣已，礼敬世尊坐于一面。

三

　　坐于一面之彼诣比丘，白世尊曰：

“大德!此处异学之修行者，问我等曰：“诸友等!为何2于沙门瞿昙处以修梵行耶?”大德!如是之问，我等答彼异学之修行者曰：“友等!为偏知于苦，于世尊之处修梵行。”大德!以如是之问，我等如是答者，是说世尊之所说耶?或无以非实诽谤世尊耶?以法随法说耶?无以堕同法论者、随法论者于呵责处耶?”

四

　　“诸比丘!对如是之问，汝等作如是之答者，乃说我所说，无以不实诽谤于我。以法随法说，无堕同法论者随法论者于呵责处。诸比丘!为偏知于苦，乃于我处修梵行。

　　 诸比丘!若异学之修行者，对汝等作如是问：“友等!又偏知此苦，是有道、有迹耶?”诸比丘!若如是问者，汝等对彼异学之修行者，应如是答：“友等!偏知此苦，是有道有迹。”

五

　　诸比丘!偏知此苦，云何为有道?云何有迹耶?即八支圣道是，谓：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定是。诸比丘!偏知此苦，有此道、此迹。

六

　　诸比丘!若如是问者，汝等对彼异学之修行者，应如是作答。”

注1 汉译阿含经二八~三六(大正藏二、二O二c)参照。

　　2 “为何。”原本为kimatthi yam应读为kim atthiyam。

第六 一比丘(一)

一

　　舍卫城因缘。

二

　　时，有一比丘来诣世尊住处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。

三

　　坐于一面之彼比丘，白世尊曰:

　　“大德!梵行，所谓梵行者，大德!何为梵行?何为梵行之究尽耶?

　　“比丘!此八支圣道即梵行。谓正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定是。比丘!贪欲之灭尽、嗔恚之灭尽、愚痴之灭尽，此即梵行之究尽。”

第七 一比丘(二)

一

　　舍卫城因缘。

二

　　时，有一比丘，来诣世尊住处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。

三

　　坐于一面之彼比丘，白世尊曰：

　　“大德!言贪欲之调伏、嗔恚之调伏、愚痴之调伏者，大德!贪欲之调伏、嗔恚之调伏、愚痴之调伏者，是何者之增上语耶?”

　　“比丘!贪欲之调伏、嗔恚之调伏、愚痴之调伏者，乃涅槃界之增上语。以此说诸漏之灭尽。”

四

　　如是谈已。彼比丘白世尊曰：

　　“大德!言不死，不死者、大德!云何为不死耶?云何为达不死之道耶?”

　　“比丘!贪欲之灭尽，嗔恚之灭尽，愚痴之灭尽者，此名之为不死。此即八支圣道，谓：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定是。”

注1 杂阿含经二八、六(大正藏二、一九九a)。

第八 分别

一

　　舍卫城因缘。

二

　　“诸比丘!我为汝等分别说示八支圣道，谛听，当善思念之，我宣说。”彼诸比丘应诺世尊曰:“唯唯!大德!”世尊说曰:

三

　　“诸比丘!云何为八支圣道耶?谓：正见正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定是。

四

　　诸比丘!云何为正见耶?诸比丘!苦之智、苦集之智、苦灭之智、顺苦灭道之智是。诸比丘!此名之为正见。

五

　　诸比丘!云何为正思惟耶?诸比丘!出离之思惟、无恚之思惟、无害之思惟是。诸比丘!此名之为正思惟。

六

　　诸比丘!云何为正语耶?诸比丘!离虚诳语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语。诸比丘!此名之为正语。

七

　　诸比丘!云何为正业耶?诸比丘!离杀生、离不与取、离非梵行。诣比丘!此名之为正业。

八

　　诸比丘!云何为正命耶?诸比丘!于此圣弟子，断邪命，于正命为活命。诸比丘!此名之为正命。

九

　　诸比丘!云何为正精进耶?诸比丘!于此有比丘，对未生之恶不善法，为不令生而起志欲、精进、发勤，以持策心。为断已生之恶不善法，而起志欲、精进、发勤，策心以持。为令未生之善法使令生起，而起志欲，精进、发勤、以持策心。以往已生之善法，令不忘失，而倍修习、广修习，为使令圆满，以起志欲、精进、发勤、持策心。诸比丘!此名之为正精进。

十

　　 诸比丘!云何为正念耶?诸比丘!于此有比丘，于身以随观身，而热诚、正知、具念、以调伏世间3之贪忧而住；于受以随观受，而热诚、正知、具念、以调伏世间之贪忧而住；于心以随观心，而热诚、正知、具念、以世间之贪忧而住；于法以随观心、而热心、正知、其念、以调伏世间之贪忧而住。诸比丘!此名之为正念。

十一

　　 诸比丘!云何为正定耶?诸比丘!于此有比丘，离诸欲、离诸不善法，有寻有伺、由离生喜与乐，具足初静虑而住。寻伺寂静故内净、为心一趣，由无寻无伺之三摩地生喜与乐，具足第二静虑而住。离喜故，于舍而住，正念正知、以身集正受，如诸圣者之所宣说，有舍有念之乐住，即具足第三静虑而住。断乐、断苦故，及已灭忧与喜故，成不苦、不乐而舍念清净，具足第四静虑而住。诸比丘!此名之为正定。”

注1 长部经典第二卷大念处经二O节以下，中部经典第三卷二O三页参照。

　　2 “诸比丘!”原本缺失。

　　3 “世间之”云云原本vineyyaloke读为vineyya loke以下亦然。

　　4 原本第十一节不分段。

第九 芒

一

　　舍卫城因缘。

二

　　“诸比丘!譬如以稻之芒，或麦之芒向斜、以手足触踏，手足坏而出血者，无有是处。何以故?诸比丘!以芒向斜故。诸比丘!如是彼比丘，以见向邪道，修习向邪，以破坏无明而生明，从而现证涅槃者，无有是处。何以故?诸比丘!以见向邪之故。

三

　　诸比丘!譬如稻芒，或有麦芒之向正，以手足触踏，手足坏而出血者，有是处。

　　 何以故?诸比丘!芒向正故。诸比丘!如是彼比丘，见向正道，修习向正，破坏无明以生明，而现证涅槃，有是处。何以故!诸比丘!见向正故。

四

　　诸比丘!云何比丘，以见向正，道之修习向正，破坏无明以生明，现证涅槃耶?诸比丘!于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，修习正见。依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，修习正思惟。依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，修习正语。依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，修习正业。依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，修习正命。依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，修习正精进。依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，修习正念。依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，修习正定。诸比丘!如是之此比丘，以见向正，道之修习向正，破坏无明以生明，现证涅槃。”

注1 增支部经典一、五、一~二参照汉译南传大藏经第十七卷第五向与隐覆等品第一节。原本suka通改为Suka

第十 难提

一

　　舍卫城因缘。

二

　　时，修行者难提，来诣世尊住处。诣已，与世尊相俱交谈庆慰、欢喜、感铭之语后，坐于一面。

三

　　坐于一面之修行者难提，白世尊曰：“瞿昙!修习、多习几何之法者，可以到涅槃、达涅槃、究竟于涅槃耶?”

四

　　“难提!修习、多习八法者，可以到涅槃、达涅槃、究竟于涅槃。以何为八耶?谓：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念正定是。难提!修习多习此八法者，可以到涅槃、达涅槃、究竟于涅槃。”

五

　　如是说已，修行者难提白世尊曰：

　　“妙哉!瞿昙!妙哉!瞿昙!瞿昙譬如倒者之扶起，如覆者之露现，如教迷者以道，暗中举灯火，使有眼者见色。如是尊瞿昙以种种方便显示于法。我于此当归依尊瞿昙与法及比丘众。尊瞿昙!请容受我自今起，至命终归依为优婆塞。”

　　第一无明品(终)

　　此品之摄颂曰:

　　无明以及半

　　舍利弗与婆罗门

　　何义与二比丘

　　分别、芒、难提

第二 住品

一一 第一 住(一)

一

　　舍卫城因缘。

二

　　“诸比丘!我欲宴默半月，除持食者1之一人外，任何人勿至我处。”“唯唯!大德!”彼诸比丘应诺世尊，除持食者一人之外，无任何人诣世尊住处。

三

　　时，世尊经半月由宴默起，告诸比丘曰：“诸比丘!我始现等觉时，依住于住分而住。

四

　　其时，我了知：以邪见为缘有所受，以正见为缘有所受，以邪思惟为缘有所受，以正思惟为缘有所受，以邪语为缘有所受，以正语为缘有所受，以邪业为缘有所受，以正业为缘有所受，以邪命为缘有所受，以正命为缘有所受，以邪精进为缘有所受，以正精进为缘有所受，以邪念为缘有所受，以正念为缘有所受，以邪定为缘有所受，以正定为缘有所受，以寻思为缘有所受，以想为缘有所受。

五

　　志欲未寂静，寻思未寂静，想未寂静，以彼为缘有所受。志欲已寂静，寻思未寂静，想末寂静，以彼为缘有所受。志欲已寂静，寻思已寂静，想末寂静者，以彼为缘有所受。志欲已寂静，寻思已寂静，想已寂静，以彼为缘有所受。

六

　　为得未得者，而有精进。已逮得其处，则以彼为缘有所受。”

注1 “持食者。”niharaka之字义为除去者，原注云：“为我于信者之家运调理之食供养我。”

　　2 “精进。”原本ayamam以暹罗本vayamam订正之。

第二 住(二)

一

　　舍卫城因缘。

二

　　诸比丘!我欲宴默三月，除持食者之一人外、任何人勿至我处。”“唯唯!大德!”彼诸比丘应诺世尊，除持食者之一人外，任何人勿至世尊住处。

三

　　时，世尊经三月由宴默起，告诸比丘曰：“诸比丘!我始现等觉之时，依住于住分而住。

四

　　我其时，了知：以邪见为缘有所受，以邪见之寂静为缘有所受，以正见为缘有所受，以正见之寂静为缘有所受，以邪思惟为缘有所受，以邪思惟之寂静为缘有所受，以正思惟为缘有所受，以正思惟之寂静为缘有所受，以邪语为缘有所受，以邪语之I静为缘有所受，以正语为缘有所受，以正语之寂静为缘有所受，以邪业为缘有所受，以邪业之寂静为缘有所受，以正业为缘有所受，以正业之寂静为缘有所受，以邪命为缘有所受，以邪命之寂静为缘有所受，以正命为缘有所受，以正命之寂静为缘有所受，以邪精进为缘有所受，以邪精进之寂静为缘有所受，以正精进为缘有所受，以正精进之寂静为缘有所受，以邪念为缘有所受，以邪念之寂静为缘有所受，以正念为缘有所受，以正念之寂静为缘有所受，以邪定为缘有所受，以邪定之寂静为缘有所受，以正定为缘有所受，以正定之寂静为缘有所受，以志欲为缘有所受，以志欲之寂静为缘有所受，以寻思为缘有所受，以寻思之寂静为缘有所受，以想为缘有所受，以想之寂静为缘有所受。

五

　　志欲未寂静，寻思未寂静，想未寂静者，以彼为缘有所受。志欲已寂静，寻思未寂静，想未寂静者，以彼为缘有所受。志欲已寂静，寻思已寂静，想未寂静者，以彼为缘有所受。志欲已寂静，寻思已寂静，想已寂静者，以彼为缘有所受。

六

　　为未得者而得有精进，已逮得其处，以彼为缘有所受。”

第三 有学

一

　　舍卫城因缘

二

　　时，有一比丘，诣世尊居处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。

三

　　坐于一面之彼比丘，白世尊曰：

“大德!有学，所言有学者，大德!云何为有学耶?”

四

　　比丘!于此处成就有学之正见、成就有学之正思惟、成就有学之正语、成就有学之正业、成就有学之正命、成就有学之正精进、成就有学之正念、成就有学之正定。比丘!如是者，则称之为有学。”

注1 汉译杂阿含经二八、一四(大藏二、二00a)。

第四 生起(一)

一

　　舍卫城因缘。

二

　　“诸比丘!修习、多修八法者，则未生者亦生起，但除如来、应供、正等觉者之不出现。

三

　　以何为八耶?谓：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定是。诸比丘!修习、多修此八法者，则未生者亦生起，但除如来、应供、正等觉者之不出现。”

注1 参考第十六经

第五 生起(二)

一

　　舍卫城因缘

二

　　“诸比丘!修习、多修八支者，则未生者亦生起，但除善逝之不调伏。

三

　　以何为八耶?谓：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定是。诸比丘!修习、多修此八法者，则末生者亦生起，但除善逝之不调伏。”

注1 参考第十七经

第六 清净(一)

一~二

　　舍卫城……乃至…… 三

　　“诸比丘!若能对八法清净、鲜白、无垢、离染者，则未生者亦生起，但除如来、应供、正等觉者之不出现。

四

　　以何为八耶?谓：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定是。能对此八法，清净、鲜白、无垢、离染者，则未生者亦生起，但除如来、应供、正等觉者之不出现。”

注1 杂阿含经二八、一八(大正藏二、二00b)。

第七 清净(二)

一~二

　　舍卫城……乃至……

三

　　“诸比丘!于此八法能清净鲜白、无垢、离染者，则未生者亦生起，但除善逝之不调伏。

四

　　以何为八耶?谓：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定是。诸比丘!于此八法，能清净鲜白、无垢、离染者，则未生者亦生起，但除善逝之不调伏。”

注1 杂阿含经二八、一九(大正藏二、二00b)

第八 鸡林精舍(一)

一

　　如是我闻。一时，具寿阿难与具寿跋陀罗住巴达弗色鸡林精舍。

二

　　时，具寿跋陀罗日晚时分，由宴默起，到具寿阿难住处。至已，与具寿阿难相俱交谈庆慰、欢喜、感铭之语后，坐于一面。

三

　　坐于一面之具寿跋陀罗，向具寿阿难言曰：

　　“友阿难!所言非梵行、非梵行者，友!云何为非梵行耶?”

　　“善哉，善哉!友跋陀罗!友跋陀罗!汝之善诱导、善辩才、善所问。

四

　　友跋陀罗!汝如是问：“友阿难!所言非梵行、非梵行者，友!云何为非梵行耶?””

“友!如是。”

五

　　“友!八支邪道为非梵行，谓：邪见、邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定是。”

第九 鸡林精舍(二)

一~二

　　巴达弗色因缘。

三

　　“友阿难!所言梵行，梵行者，友!云何为梵行?云何为梵行之究竟耶?”

　　“善哉，善哉!友跋陀罗!友跋陀罗!汝善诱导，善辩才，善所问。

四

　　友跋陀罗!汝如是问：“友阿难!所言梵行，梵行者，友!云何为梵行?云何为梵行之究竟耶?””

　　“友!如是。”

五

　　“友!八支圣道为梵行。谓：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定是。友!贪欲之灭尽、嗔恚之灭尽、愚痴之灭尽为梵行之究竟。”

第十 鸡林精舍(三)

一~二

　　巴达弗色因缘

三

　　“友阿难1!所言梵行、梵行者，云何为梵行?云何为梵行者?云何为梵行之究竟耶?”

　　 “善哉，善哉!友跋陀罗。友跋陀罗!汝之善诱导、善辩才、善所问。

四

　　友跋陀罗!汝如是问：“友阿难!所言梵行、梵行者，友!云何为梵行?云何为梵行者?云何为梵行之究竟耶?””

“友!如是。”

五

　　“友!八支圣道为梵行。谓：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定是。友!成就此八支圣道者，名之为梵行者。友!贪欲之灭尽、嗔恚之灭尽、愚痴之灭尽，为梵行之究竟。”此三经之因缘为一。

　　第二住品(终)

　　此品之摄颂曰：

　　二住与有学

　　又二之生起

　　及二之清净

　　三鸡林精舍

　　 注1 原本Ananda一语缺失。

第三 邪性品

第一 邪性

一~二

　　舍卫城因缘

三

　　“诸比丘!我为汝等说邪性与正性，且谛听之。

四

　　诸比丘!云何为邪性耶?谓：邪见、邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定是。诸比丘!此名之为邪性。

五

　　诸比丘!云何为正性耶?谓：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定是。诸比丘!此名之为正性。”

注1 杂阿含经二八、三八(大正藏二、二O三a)

第二 不善法

一~二

　　舍卫城

三

　　“诸比丘!我为汝等说不善法与善法，且谛听。

四

　　诸比丘!云何为不善法耶?谓：邪见、邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定是。诸比丘!此名之为不善法。

五

　　诸比丘!云何为善法耶?谓：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。诸比丘!此名之为善法。”

第三 道(一)

一~二

　　舍卫城……

三

　　“诸比丘!我为汝等说邪道与正道，且谛听。

四

　　诸比丘!云何为邪道耶?谓：邪见、邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定。诸比丘!此名之为邪道。

五

　　诸比丘!云何为正道耶?谓：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定是。诸比丘!此名之为正道。

注1 佛说八正道经(大正藏二、五O四c)。

第四 道(二)

一~二

　　舍卫城……

三

　　“诸比丘!我不赞叹在家、出家之邪道。

四

　　诸比丘!在家、出家而邪行者，以邪行故，则不乐正理之善法。诸比丘!云何为邪道耶?谓：邪见、邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定是。诸比丘!此名之为邪道。诸比丘!我不赞叹在家、出家之邪道。

五

　　诸比丘!在家、出家而邪行者，以邪行故，则不乐正理之善法。

六

　　诸比丘!我赞叹在家、出家之正道。

七

　　诸比丘!在家、出家而正行者，以正行故，则乐正理之善法。诸比丘!云何为正道耶?谓：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定是。诸比丘!此名之为正道。诸比丘、我赞叹在家出家之正道。

八

　　诸比丘!在家、出家而正行者，以正行故，则乐正理之善法。

注1 杂阿含经二八、四(大正藏二、一九八c)。

第五 不善士(一)

一~二

　　舍卫城：

三

　　“诸比丘!我为汝等说不善士与善士，且谛听。

四

　　诸比丘!云何为不善士耶?诸比丘!于此有一类者，其邪见、邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定是。诸比丘!此名之为不善士。

五

　　诸比丘!云何为善士耶?诸比丘!此处有一类者，其正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。诸比丘!此名之为善士。”

第六 不善士(二)

一~二

　　舍卫城……

三

　　“诸比丘!我为汝等说比不善士与不善士更劣之不善士。诸比丘!我为汝等说比善士与善士更胜之善士，且谛听。

四

　　诸比丘!云何为不善士耶?诸比丘!此处一类者，其邪见、邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定是。诸比丘!此名之为不善士。

五

　　诸比丘!云何为比不善士更劣之不善士耶?诸比丘!此处一类者，具邪见、邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定、邪智、邪解脱。诸比丘!此名之为比不善士更劣之不善士。”

六

　　诸比丘!云何为善士耶?诸比丘!此处一类者，具正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定是。诸比丘!此名之为善士。

七

　　诸比丘!云何为比善士更胜之善士耶?诸比丘!此处一类者，具正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、正解脱。诸比丘!此名之为比善士更胜之善士。

第七 瓶

一~二

　　舍卫城……

三

　　“诸比丘!譬如瓶，若无依持者，则易转倒；若有依持者，则难转倒。诸比丘!如是，心若无依持则易转倒，若有依持则难转倒。

四

　　诸比丘!何为心之依持耶?此八支圣道是，谓：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定者。此为心之依持。

五

　　诸比丘!譬如瓶，若无依持者，则易转倒；若有依持者，则难转倒。诸比丘!如是，心若无依持者，则易转倒；若有依持者，则难转倒。”

第八 定

一~二

　　舍卫城……

三

　　“诸比丘!我为汝等说有所依、有资粮之圣正定，且谛听。

四

　　诸比丘!云何为有所依、有资粮之圣正定耶?谓：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念是。

五

　　诸比丘!与此七支俱之心一境性为资粮。诸比丘!此名之为圣正定之所依，亦为资粮。”

第九 受

一~二

　　舍卫城……

三

　　“诸比丘!有三种受。以何为三耶?乐受、苦受、不苦不乐受是。诸比丘!此为三种受。

四

　　诸比丘!偏知此三种受，应修习八支圣道。何为八支圣道耶?谓：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定是。诸比丘二偏知此三受，应修习此八支圣道。”

注1 杂阿含经二八、一二(大正藏二、一九九c)。

　　2 “三”。原本tissannam一语缺失。

第十 郁低迦

一~二

　　舍卫城……

三

　　时，具寿郁低迦，来诣世尊住处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。

四

　　坐于一方之具寿郁低迦，白世尊曰:“大德!我于此处静居宴默，心生是念：“请世尊说示五妙欲。”世尊请说何者为五妙欲耶?”

五

　　“善哉，善哉!郁低迦，郁低迦!我说五妙欲。以何为五耶?眼所识之色，为可乐、可爱、可意、爱色、引欲、可染；耳所识之声为可乐、可爱、可意、爱色、引欲、可染；鼻所识之香为可乐、可爱、可意、爱色、引欲、可染；舌所识之味为可乐、可爱、可意、爱色、引欲、可染；身所识之触为可乐、可爱、可意、爱色、引欲、可染。郁低迦!我以此说五妙欲。

六

　　郁低迦!为断此五妙欲，应修习八支圣道。何为八支圣道耶?谓：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定是。郁低迦!为断此五妙欲，应修习此八支圣道。”

注1 杂阿含二八、五(大正藏二、一九八c)。

　　第三邪性品(终)

　　此品之摄颂曰

　　邪性与不善

　　二道一善士

　　依持瓶与定

　　受及郁低迦

第四 行品

第一 行

一~二

　　舍卫城因缘。

三

　　“诸比丘!我为汝等说邪行与正行，且谛听。诸比丘!云何为邪行耶?谓：邪见、邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定是。诸比丘!此名之为邪行。

四

　　诸比丘!云何为正行耶?谓：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定是。诸比丘!此名之为正行。”

第二 行者

一~二

　　舍卫城……

三

　　“诸比丘!我为汝等说邪行者与正行者，且谛听。诸比丘!云何为邪行者耶?诸比丘!此处有一类者，其邪见、邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、有邪定是。诸比丘1!此名之为邪行者。

四

　　诸比丘!云何为正行者耶?诸比丘!此处有一类者，其正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、有正定是。诸比丘!此名之为正行者。”

注1 原本bhikkhave一语缺失。

第三 失

一~二

　　舍卫城……

三

　　“诸比丘!若有失八支圣道者，则为失正顺苦灭之八支圣道。诸比丘!若发起八支圣道者，则为发起正顺苦灭之八支圣道。

四

　　诸比丘!云何为八支圣道耶?谓：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定是。诸比丘!若失此八支圣道者，则为失正顺苦灭之八支圣道。诸比丘!若发起此八支圣道者，则为发起正顺苦灭之八支圣道。”

第四 到彼岸

一~二

　　舍卫城……

三

　　“诸比丘!修习、多修八法者，则可资于由此岸到彼岸。何者为八耶?谓：正见、正銆届正语、正业、正命、正精进、正念、正定是。诸比丘!修习、多修此八法者，则可资于由此岸到彼岸。”

四

　　世尊如是说已，如是说之善逝师，更说曰：

　　 (一)于人中到彼岸者少余之众生唯奔走于岸边。

　　 (二)于正说之法，行如法者到达彼岸，超越甚难超越死之境界。

　　 (三)贤者弃黑法，应修白法。离在家到出家，难得乐而向远离处。

　　 (四)希求喜悦、断诸欲、无所有，贤者去心垢而净己。

　　 (五)于菩提分正心善修以欣无取弃执着，有光辉之漏尽者，于现世般涅槃。

注1 以下五偈乃法句经八五~八九(汉译南大藏经第二三卷。)

　　2 “白”原本kanham是sukkam之误。

第五 沙门法(一)

一~二

　　舍卫城……

三

　　“诸比丘!我为汝等说沙门法与沙门果，且谛听。

四

　　诸比丘!云何为沙门法耶?即八支圣道是。谓：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定是。诸比丘!此名之为沙门法。

五

　　诸比丘!云何为沙门果耶?即：预流果、一来果、不还果、阿罗汉果是。诸比丘!此名之为沙门果。”

注1 杂阿含经二八、四九(大正藏二、二O五b、c)。

第六 沙门法(二)

一~二

　　舍卫城……

三

　　“诸比丘!我为汝等说沙门法与沙门义，且谛听。

四

　　诸比丘!云何为沙门法耶?即八支圣道是。谓：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定是。诸比丘!此名之为沙门法。

五

　　诸比丘!云何为沙门义耶?诸比丘!贪欲之灭尽，嗔恚之灭尽，愚痴之灭尽。诸比丘!此名之为沙门义。”

注1 杂阿含经二八、四七~四八(大正藏二、三O五b、c)。

第七 婆罗门法(一)

一~二

　　舍卫城……

三

　　“诸比丘!我为汝等说婆罗门法与婆罗门果，且谛听。

四

　　诸比丘!云何为婆罗门法耶?即八支圣道是。谓：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定是。诸比丘!此名之为婆罗门法。

五

　　诸比丘!云何为婆罗门果耶?即：预流果、一来果、不还果、阿罗汉果是。诸比丘!此名之为婆罗门果。”

注1 杂阿含经二九、四(大正藏二、二O五c)。

第八 婆罗门法(二)

一~二

　　舍卫城……

三

　　“诸比丘!我为汝等说婆罗门法与婆罗门义，且谛听。

四

　　诸比丘!云何为婆罗门法耶?即八支圣道是。谓：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定是。诸比丘!此名之为婆罗门法。

五

　　诸比丘!云何为婆罗门义耶?诸比丘!贪欲之灭尽、嗔恚之灭尽、愚痴之灭尽。诸比丘!此名之为婆罗门义。”

注1 参照前经

第九 梵行(一)

一~二

　　舍卫城……

三

　　“诸比丘!我为汝等说梵行与梵行果，且谛听。

四

　　诸比丘!云何为梵行耶?即八支圣道是。谓：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定是。诸比丘!此名之为梵行。

五

　　诸比丘!云何为梵行果耶?诸比丘!即：预流果、一来果、不还果、阿罗汉果是。诸比丘!此名之为梵行果。”

注1 参照前经

第十 梵行(二)

一~三

　　舍卫城……

三

　　诸比丘!我为汝等说梵行与梵行义，且谛听。

四

　　诸比丘!云何为梵行耶?即八支圣道是。谓：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定是。诸比丘!此名之为梵行。

五

　　诸比丘!云何为梵行义耶?诸比丘!贪欲之灭尽、嗔恚之灭尽、愚痴之灭尽。诸比丘!此名之为梵行义。”

第四行品(终)

注1 参照前经

　　皆舍卫城因缘也。

　　此品之摄颂曰：

　　行以至行者

　　失与到彼岸

　　二之沙门法

　　二婆罗门法

　　说二之梵付

　　以之说此品

觉支相应

第一 山品

第一 雪山

一~二

　　 舍卫城……予说示。

三

　　 “诸比丘!象依雪山使其身增大，获得其力；于彼处使身增大，以获得其力已，入于小池，入小池已，入大池，入大池已，入小河，入小河已，入大河，入大河已，入大海洋，于彼处其身得广大。

四

　　 诸比丘!如是比丘，依于戒而立于戒，以修习七觉支，多修七觉支者，则于诸法得广大。诸比丘!比丘云何依于戒而立于戒，以修习七觉支，多修七觉支者，则于诸法得广大耶?

五

　　 诸比丘!于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍以修习念觉支……修习择法觉支……修习精进觉支……修习喜觉支……修习经安觉支……修习定觉支。依远离，依离贪，依灭尽，回向于舍以修习舍觉支。

六

　　 诸比丘!如是比丘，依于戒而立于戒，以修习七觉支，多习七觉支者，则于诸法得广大。”

第二 身

一~二

　　 舍卫城……

※ 三

　　 “诸比丘!譬如此身依食而住，缘食而住，于不食则不住。诸比丘!如是五盖依食而住，缘食而住，于不食则不住。

四

　　 诸比丘!云何为食可使未生之欲贪生起，已生之欲贪倍增，增大之耶?诸比丘!是有净相，此之非如理作意多修，为食而使未生之欲贪生起，已生之欲贪倍增、增大。

五

　　 诸比丘!云何为食可使未生之嗔恚生起，已生之嗔恚倍增、增大耶?诸比丘!是有嗔相，此之非如理作意多修，为食而使未生之嗔恚生起，已生之嗔恚倍增、增大。

六

　　 诸比丘!云何为食而使未生之惛眠生起，已生之惛眠倍增、增大耶?诸比丘!有不欣喜、倦怠、郁闷、饱食、心退缩，此之非如理作意多修，为食而使未生之惛眠生起，已生之惛眠倍增、增大。

七

　　 诸比丘!云何为食可使未生之掉悔生起，已生之掉悔倍增、增大耶?诸比丘!有心之非寂止，此之非如理作意多修，为食可使未生之掉悔生起，已生之掉悔倍增、增大。

八

　　 诸比丘!云何为食可使未生之疑惑生起，己生之疑惑倍增、增大耶?诸比丘!有疑惑处之法，此之非如埋作意多修，为食可使未生之疑惑生起，已生之疑惑倍增、增大。

九

　　 诸比丘!譬如此身依食而住，缘食而住，于不食则不住。诸比丘!如是此五盖是依食而住，缘食而住，于不食则不住。”

十

　　 “诸比丘!臀如此身依食而住，缘食而住，于不食则不住。诸比丘!如是七觉支是依食而住、缘食而住、于不食不住。

十一

　　 诸比丘!云何为食可使未生之念觉支生起，已生之念觉支得圆满修习耶?诸比丘!有念觉支处之法。此之如理作意多修，为食而使未生之念觉支生起，已生之念觉支得修习圆满。

十二

　　 诸比丘!云何为食可使未生之择法觉支生起，已生之择法觉支得修习圆满耶?诸比丘!有善不善法、有呵责无呵责法、劣胜法、黑白俱分法。此之如理作意多修，为食可使未生之择法觉支生起，已生之择法觉支得修习圆满。

十三

　　 诸比丘!云何为食可使未生之精进觉支生起，已生之精进觉支得修习圆满耶?诸比丘!有发勤界，精勤界，勤勇界。此之如理作意多修，为食可使未生之精进觉支生起，已生之精进觉支得修习圆满。

十四

　　 诸比丘!云何为食可使未生之喜觉支生起，已生之喜觉支得修习圆满之耶?诸比丘!有喜觉支处之法。此之如理作意多修，为食可使未生之喜觉支生起，已生之喜觉支得修习圆满。

十五

　　 诸比丘!云何为食可使未生之轻安觉支生起，已生之轻安觉支得修习圆满耶?诸比丘!有身轻安、心轻安。此之如理作意多修，为食可使未生之轻安觉支生起，已生之轻安觉支得修习圆满。

十六

　　 诸比丘!云何为食可使未生之定觉支生起，已生之定觉支得修习圆满耶?诸比丘!有寂止相、不乱相。此之如理作意多修，为食可使未生之走览支生起，已生之定觉支得修习圆满。

十七

　　 诸比丘!云何为食可使未生之舍觉支生起，已生之舍觉支得修习圆满耶?诸比丘!有舍觉支处之法。此之如理作意多修，为食可使未生之舍觉支生起，已生之舍觉支得修习圆满也。

十八

　　 诸比丘!譬如此身依食而住，缘食而住，于不食则不住。诸比丘!如是此七觉支是依食而住，缘食而住，于不食则不住。”

注1 杂阿含经二七、四(大正藏二、一九二a)下五一经(参照原典一O二页)。

第三 戒

※ 二

　　 “诸比丘!诸比丘若戒具足、定具足、慧具足、解脱具足、解脱智见具足者，诸比丘!则称其比丘之见为多所作。

三

　　 ……诸比丘!说其比丘之听闻为多所作……诸比丘!说其比丘之诣至为多所作……诸比丘!说其比丘之承事为多所作……诸比丘!说其比丘之随念为多所作……诸比丘!说其比丘之出家为多所作。

四

　　 何以故耶?诸比丘!如是之比丘听法已，依身远离与心远离之二种远离，而住于远离，如是远离而住随念，随寻彼法。

五

　　 诸比丘!比丘如是远离而住于随念，随寻彼法时，彼比丘生念觉支。比丘修习念觉支时，于比丘念觉支修习圆满，如是正念而住，以慧决择、伺察、观察彼法。

六

　　 诸比丘!比丘如是正念而住，以慧决择、伺察、观察彼法时，彼比丘发生择法觉支。比丘修习择法觉支时，于比丘择法觉支修习圆满，以慧决择，伺察、观察彼法，则生不退之精进。

七

　　 诸比丘!比丘以慧决择、伺察、观察彼法，不退精进时，彼比丘发生精进觉支。比丘修习精进觉支时，于比丘精进觉支修习圆满，若发精进者，则得离财之喜。

八

　　 诸比丘!发精进、得离财之喜时，彼比丘发喜觉支。比丘修习喜觉支时，于比丘喜觉支修习圆满，达意喜者，则得身轻安、心轻安。

九

　　 诸比丘!比丘意喜而身轻安、心轻安时，于比丘发轻安觉支。比丘修习轻安觉支时，于比丘轻安觉支修习圆满，身轻安者，则得乐，得乐者，则得心定。

十

　　 诸比丘!比丘身经安而得乐、得心定时，诸比丘!比丘发定觉支。比丘修习定觉支时，于比丘定觉支修习圆满，如是得心定，为善观察者。

十一

　　 诸比丘!比丘如是得心定，为善观察者时，比丘发舍觉支。比丘修习舍觉支时，于比丘舍觉支修习圆满。

十二

　　 诸比丘!如是修习七觉支，如是多修者，则可期有七果、七功德。何为七果、七功德耶?

十三

　　 (1)于现法已2得开悟。

　　 (2)若于现法中，未得开悟者，则于命终时亦得开悟。

十四

　　 (3)若于现法未得开悟，命终时亦未得开悟者，则依终尽五下分结得中般涅槃。

十五

　　 (4)若于现法未得开悟，命终时亦未得开悟，依终尽五下分结尽未得中般涅槃者，则依终尽五下分结，以得生般涅槃。

十六

　　 (5)若于现法未得开悟，命终时亦未得开悟，依终尽五下分结未得中般涅 槃，依终尽五下分结，未得生般涅槃者，则依终尽五下分结，而得无行般涅槃。

十七

　　 (6)若于现法未得开悟，于命终时未得开悟，依终尽五下分结未得中般涅槃，依终尽五下分结，未得生般股涅槃，依终尽五下分结未得无行般涅槃者，则依终尽五下分结，得有行般涅槃。

十八

　　 (7)若于现法未得开悟，命终时未得开悟，依终尽五下分结，未得中般涅槃，依终尽五下分结，未得生般涅槃，依终尽五下分结，未得无行般涅槃，依终尽五下分结，未得有行般涅槃者，则依终尽五下分结，为上流以至于色究竟天。

十九

　　 诸比丘!如是修习，如是多修七觉支，则可期得此七果、七功德。”

注1 杂阿含经二七、二五及二七、二九(大正藏二、一九六c二九七a)。

四 第四 转

一

　　 一时，具寿舍利弗住舍卫城，祇树林给孤独园。

二

　　 于此处，具寿舍利弗告诸比丘曰：“友等，诸比丘!” “友!”彼等诸比丘应诺具寿舍利弗。具寿舍利弗曰：

三

　　 “友等!有七种觉支。以何为七耶?念觉支、择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、舍觉支。友等!此为七觉支。

四

　　 友等!此七觉支中，我于晨早欲住(任一)觉支时，则住(任一)觉支；于日中欲住(任一)觉支时，则住(任一)觉支；于日暮欲住(任一)觉支时，则住(任一)觉支。

五

　　 友等!若是念觉支者，则我知“(比念觉支决定升起)”，知“是善升起”，知住为“已住”；若没者，则知“依此缘而没。”

六~十

　　 ……择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支)……

十一

　　 友等!若是舍觉支者，则我知“(此舍觉支)决定升起”，知“是善升起”，知住为“已住”；若没者，则知“依此缘而没。”

十二

　　 友等!譬如王或王臣，有装满种种染色衣于衣筐。彼于晨早欲着时，则(随其所欲)着晨早时所欲之衣服：于日中欲着时，即着日中时所欲之衣服；于日暮欲着时，即着日暮时所欲之衣服。

十三

　　 友等!如是于此七觉支中，我于晨早欲住觉支时，即住用晨早时所欲之觉支;于日中欲住觉支时，即住日中时所欲之觉支；于日暮欲住觉支时，即住用日暮时所欲之觉支。

十四

　　 友等!若是念觉支者，则我知“决定升起”，知“是善升起”，知住为“已住”；若没者，则知“依此缘而没。”

十五~十九

　　 ……择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支……

二十

　　 友等!若是舍觉支者，则我知“决定升起”，知“是善升起”，知住为“已住”；若没者，则知“依此缘而没。””

注1 杂阿含经二七、七(大正藏二、一九三b)

　　 2 中部经典原典一、二一四、二一五页(参照汉译南傅大藏经第九卷二九一页)

第五 比丘

※ 二

　　时，有一比丘来诣世尊住处，诣已，礼敬世尊，坐于一面。坐于一面之彼比丘白世尊曰：

　　“大德!觉支，所云觉支者，大德!云何说为觉支耶?”

　　“比丘!资于觉故，说为觉支。

三

　　 比丘!于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍以修习念觉支……择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支……依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍以修习舍觉支。

四

　　 比丘!若修习此七觉支者，则由欲漏心解脱，由有漏心解脱，由无明漏心解脱。解脱者，则“我解脱”智生，了知生已尽、梵行已立、所作已办、更不受后有。

五

　　 比丘!资于觉故，说为觉支。”

注1 杂阿含经二七、二二(大正藏二、一九六b)。

第六 昆达利

一

　　 一时，世尊住沙只城之安阇那鹿苑。

二

　　 时，修行者昆达利耶来诣世尊住处。诣已，与世尊相交谈庆慰、欢喜、感铭之语话，而坐于一面。坐于一面之修行者昆达利耶，白世尊曰：

三

　　 “尊瞿昙!我住园而与众会交往。尊瞿昙!我食朝食，食后如是周行，由园至园，由游园至游园，经行历访于彼处，一类之沙门、婆罗门，出论种种功德，见他方以论议诘难功德。尊瞿昙是住何功德耶?”

“昆达利耶!如来乃住于“明解脱”果之功德。”

四

　　 “尊瞿昙!修习、多习何法者，则得明解脱圆满耶?”

　　 “昆达利耶!修习、多习七觉支者，则得明解脱圆满。”

五

“尊瞿昙!修习、多习何法者，则得七觉支圆满耶?”

　　 “昆达利耶!修习、多习四念处者，则得七觉支圆满。”

六

　　 “尊瞿昙!修习、多习何法者，则得四念处圆满耶?”

“昆达利耶!修习、多习三善业者，则得四念处圆满。”

七

　　 “尊瞿昙!修习、多习何法者，则得三善业圆满耶?”

　　 “昆达利耶!修习、多修根律仪者，则得三善业圆满。”“昆达利耶!云何对根律仪修习、多习者，则得三善法圆满耶?

八

　　 昆达利耶!于此有比丘，以眼见可意之色，而不贪着、不欢喜、不起贪欲，其身住、心住，于内善安住、善解脱。以眼见非可意之色，而无动摇、不安心、破坏心、憎恶心1，其身住、心住，于内善安住、善解脱。

九~十二

　　 昆达利耶!又比丘以耳闻可意之声……乃至……以鼻息可意之香……乃至……以舌尝可意之味……乃至以身触可意之所触……乃至……

十三

　　 以意识可意之法，而不贪着、不欢喜、不起贪欲，其身住、心住，于内善安住、善解脱。以意识非可意之法，而无动摇、不安心、破坏心、憎恶心，其身住、心住，于内善安住、善解脱。

十四

　　 昆达利耶!比丘以眼见色，对可意非可意之色，其身住、心住，于内善安住、善解脱。以耳闻声……乃至……以鼻嗅香……乃至……以舌尝味……乃至……以身触所触……乃至……以意识法，对可意非可意之法，其身住、心住，于内善安住、善解脱。昆达利耶!对根律仪如是修习、如是多修者，则圆满三善业。

十五

　　 昆达利耶!云何修习、云何多修三善业者，则得四念处圆满耶?昆达利耶!于此有比丘，断身恶业、修习身善业，断语恶业、修习语善业，断意恶业、修行意善业。昆达利耶!如是修习、如是多修三善业者，得圆满四念处。

十六

　　 昆达利耶!云何修习、云何多修四念处，得圆满七觉支耶?昆达利耶!于此有比丘，于身观身而住，以热诚、正念、正知，而调伏世间之贪忧。于受……乃至……于心……乃至……于法观法而住，以热诚、正念、正知，而调伏世间之贪忧。昆达利耶!如是修习、如是多修四念处者，则圆满七觉支。

十七

　　 昆达利耶!云何修习、多修七觉支者，则圆满明解脱耶?昆达利耶!于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，修习念觉支……择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支……依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习舍觉支。昆达利耶!如是修习、如是多修七觉支者，则圆满明解脱。”

十八

　　 如是说已，修行者昆达利耶，白世尊曰:“妙哉!尊瞿昙!妙哉!尊瞿昙!譬如将倒者扶起，将覆者揭露，如迷者教之以道，于暗中举灯火，使有眼者可见色。尊瞿昙如是以种种方便显示法，我于此自今日起至于命终，归依尊瞿昙与法及比丘众，请尊瞿昙容我为优婆塞。” 注1 “不安心、被坏心、憎恶心”，此三之原注配释贪、嗔、痴。尚破坏心原本为adinamanasa暹罗本为adinnamanasa意亦不通，今以adinna改之。

第七 屋顶

※ 三

　　 “诸比丘!譬如重阁之诸重檐，皆趣向于屋顶、倾向于屋顶、临入于屋顶，诸比丘!如是比丘，修习七觉支，多修七觉支者，则趣向于涅槃、倾向于涅槃、临入于涅槃。

四

　　 诸比丘!比丘云何修习七觉支，多修七觉支者，则趣向于涅槃、倾向于涅槃、临入涅槃耶?诸比丘!于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习念觉支……择法觉支……精进觉支……喜觉支轻安觉支定觉支……依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍以修习舍觉支。诸比丘!比丘如是修习七觉支、多修七觉支者，则趣向于涅槃、倾向于涅槃、临入涅槃。”

第八 优波摩

一

　　 一时，具寿优婆摩与具寿舍利弗，住于憍赏弥瞿师罗园。

二

　　 时，具寿舍利弗于日暮时分，由宴默起，至具寿优波摩住处。至已，与具寿优波摩相交谈庆慰、欢喜、感铭之言后，坐于一面。坐于一面之具寿舍利弗，言于其寿优波摩曰:

三

　　 “友优波摩!比丘应知“于内如理作意，如是善升起七觉支者，则资于乐住”耶?”

四

　　 “友舍利弗!比丘应知“于内如理作意，如是善升起此七觉支，以资于乐住。”友!比丘若发念觉支，则知：“我心善解脱。我善永断惛眠、我善调伏掉悔，我发精进、为求、作意、不退缩”……择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支……友!比丘若发舍觉支者，则知：“我心善解脱、我善永断惛眠、我善调伏掉悔，我发精进、希求、作意、不退缩。”友舍利弗!比丘2应如是知：“于内如理作意，如是善造作此七觉支，则资于乐住。””

注1 杂阿舍经二七、八(大正藏二、一九三b)。

　　 2 “比丘”之一语原本缺失。

第九 生(一)

※ 二

　　 “诸比丘!若修习、多修七觉支者，则未生亦生起，但除如来、应供、正等觉者之不出现。以何为七耶?

三

　　 念觉支、择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、舍觉支也。诸比丘!修习多修此七觉支者，则未生亦生起，但除如来、应供、正等觉者之不出现。”

第十 生(二)

※ 二

　　 “诸比丘!若修习、多修七觉支者，则未生亦生起，但除善逝之不调伏。以何为七耶?

三

　　 念觉支、择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、舍觉支是。诸比丘!对此修习、多修七觉支者，则未生亦生起，但除如来、应供、正等觉者之不出现。”

注1 杂阿含经二七、二一(大正藏二、一九六b)。

　　 第一山品(终)

　　 此品之摄颂曰：

　　 雪山身戒转

　　 比丘昆达利

　　 屋顶优波摩

　　 更于二之生

第二 病品

第一 生类

※ 二

　　 “诸比丘!譬如诸生类作四种之威仪路：时行、时住、时坐、时卧，皆依于地、立于地，作如是此四种之威仪。诸比丘!如是比丘乃依于戒、立于戒，以修习、多修七觉支。

三

　　 诸比丘!比丘云何依于戒、立于戒，以修习七觉支、多修七觉支耶?诸比丘!此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习念觉支……择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习舍觉支。诸比丘!比丘如是依于戒、立于戒，以修习七觉支、多修七觉支。”

第二 日轮喻(一)

※ 二

　　 “诸比丘!日轮上升时之先驱、前相者，即是明相出。诸比丘!如是比丘生起七觉支时之先驱、前相者，为有善友。诸比丘!有善友之比丘，以期修习七觉支、多修七觉支。

三

　　 诸比丘!有善友之比丘，云何修习七觉支、多修七觉支耶?诸比丘!此处有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习念觉支……择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支……依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习舍觉支。

　　 诸比丘!比丘如是有善友之比丘，修习七觉支、多修七觉支。”

第三 日轮喻(二)

※ 二

　　 “诸比丘!日轮上升时之先驱、前相者，即是明相出。诸比丘!如是比丘，生起七觉支时之先驱、前相者，为如理作意。诸比丘!于如理作意具足之比丘，以期修习七觉支、多修七觉支。

三

　　 诸比丘!如理作意具足之比丘，云何修习七觉支、多修七觉支耶?诸比丘!于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习念觉支……择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支……依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习舍觉支。诸比丘!如是如理作意具足之比丘，修习七觉支、多修七觉支。”

第四 病(一)

一

　　 如是我闻。一时，世尊住王舍城之竹林迦兰陀迦园。

二

　　 其时，具寿摩诃迦叶住毕钵罗窟，为患重疾病而困苦。

三

　　 时，世尊于日暮时分，由宴默起，至具寿摩诃迦叶住处。至已，坐于所设之座。

四

　　 坐已，世尊言于具寿摩诃迦叶曰：

　　 “迦叶!能忍否?充足否?苦之受损而不增，知损失，不知增长否?”

　　 “大德!难忍，不足，激苦之受有增无损，知增长，不知损失。”

五

　　 “迦叶!若修习、多修我所正说之七觉支，则可资助证知、等觉、涅槃。以何为七耶?迦叶!若修习、多修我所正说之念觉支，则可资助证知、等觉、涅槃……择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支……迦叶!若修习、多修我所正说之舍觉支，则资助证知、等觉、涅槃。”“世尊!实觉支哉!善逝!实觉支哉!”

六

　　 世尊，如是说示已，具寿摩诃迦叶喜悦、欢喜于世尊之所说，具寿摩诃迦叶病愈，如是具寿摩诃迦叶之病断。

第五 病(二)

一

　　 尔时，世尊住王舍城竹林迦兰陀迦园。

二

　　 其时，具寿摩诃目犍连住耆阇崛山为患重疾病而困苦。

三~五

　　 时，世尊于日暮时分，由宴默起……乃至……如是具寿摩词目犍连之病断。

第六 病(三)

一

　　 尔时，世尊住王舍城之竹林迦兰陀迦园。

二

　　 其时，世尊为患重疾病而困苦。

三

　　 时，具寿摩诃均头诣世尊住处。诣已，礼敬世尊后，坐于一面。

四

　　 坐于一面之时，世尊言于具寿摩诃均头曰:“均头!说于觉支。”

五

　　 “大德!修习、多修世尊所正说之七觉支、则资助于证知、等觉、涅槃。以何为七耶?大德!修习、多修习世尊所正说之念觉支者，则资助于证知、等觉、涅槃……择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支……大德!修习、多修世尊所正说之舍觉支者，则资助于证知、等觉、涅槃。大德!修习、多修世尊所正说之此七觉支、则资助于证知、等觉、涅槃。”“均头!实觉支哉!均头!实觉支哉!”

六

　　 具寿摩诃均头之如是说，师作认许。世尊病愈，如是世尊之病断。

注1 增一阿含三三、六(大正藏二、七三一a)

第七 到彼岸

※ 二

　　 “诸比丘!修习、多修七觉支者，则资助于到彼岸。以何为七耶?念觉支、择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、舍觉支。诸比丘!修习、多修此七觉支、则资于到彼岸。

三

　　 世尊1如是说已，如是说之善逝、师乃更说曰：

　　 (一)于人中到彼岸者少……乃至……有光辉之漏尽者于现世般涅槃。

注1 以下同道相应三四经(原典二四页)。

第八 失

※ 二

　　 “诸比丘!若有失七觉支者，则失正顺苦灭之圣道。诸比丘!若有发七觉支者，则发正顺苦灭之圣道。以何为七耶?念觉支、择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、舍觉支。

三

　　 诸比丘!若有失此七觉支者，则失正顺苦灭之圣道。诸比丘!若有发此七觉支者，则发正顺苦灭之圣道。”

第九 圣

※ 二

　　 “诸比丘!若修习、多修七觉支者，则为圣、出离，修此者，正达苦灭尽。以何为七耶?念觉支、择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、舍觉支是。诸比丘!若修习、多修此七觉支者，则正达苦灭尽。”

二十 第十 厌患

※ 二

　　 “诸比丘!修习、多修七觉支者，则资于一向厌患、离贪、灭尽、寂止、证知、等觉、涅槃。以何为七耶?念觉支、择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、舍觉支是。诸比丘!若修习、多修此七觉支者，则资于一向厌患、离贪、灭尽、寂止、证知、等觉、涅槃。”

　　 第二病品(终)

　　 此品之摄颂曰：

　　 生类日轮喻

　　 乃至三种病

　　 到彼岸及失

　　 圣以与厌患

第三 优陀夷品

第一 觉

※ 二

　　 时，有一比丘诣世尊住处。诣而礼敬世尊，坐于一面。

三

　　 坐于一面之彼比丘，白世尊曰：“大德!觉支，所谓觉支者，大德!云何说名为觉支耶?”“比丘!资于觉，故名之为觉支。

※ 三

　　 比丘!于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽、回向于舍，修习念觉支……择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支……依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习舍觉支。

四

　　 比丘!资于觉故，名之为觉支。”

第二 说

※ 二

　　 “诸比丘!我为汝等说七觉支，且谛听。诸比丘!以何为七觉支耶?念觉支、择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、舍觉支是。诸比丘!此为七觉支。”

注1 杂阿含经二七、一七(大正藏二、一九六a)。

第三 处

※ 二

　　 “诸比丘!若作意多修欲贪处之诸法者，则未生之欲贪生，已生之欲贪倍增、增

大。

三

　　 诸比丘!若作意多修嗔恚处之诸法，则未生之嗔恚生，已生之嗔恚倍增、增大。

四

　　 诸比丘!若作意多修惛眠处之诸法者，则未生之惛眠生，已生之惛眠倍增、增

大。

五

　　 诸比丘!若作意多修掉悔处之诸法，则未生之掉悔生，已生之掉悔倍增、增大。

六

　　 诸比丘!若作意多修疑惑处之诸法者，则未生之疑惑生，已生之疑惑倍增、增大。．

七

　　 诸比丘!若作意多修念觉支处之诸法者，则未生之念觉支生，已生之念觉支修习圆满……择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支……

八

　　 诸比丘!若作意多修舍觉支处之诸法者，则未生之舍觉支生，已生之舍觉支修习圆满。、”

注1 杂阿含经二六、六八(大正藏二、一九0b)。

第四 非如理

※ 二

　　 “诸比丘!若非如理者作意，则未生之欲贪生，已生之欲贪倍增、增大。

三

　　 未生之嗔恚生，已生之嗔恚倍增、增大。

四

　　 未生之惛眠生，已生之惛眠倍增、增大。

五

　　 未生之掉悔生，已生之掉悔倍增、增大。

六

　　 未生之疑惑生，已生之疑惑倍增、增大。

七

　　 未生之念觉支不生，已生之念觉支灭……择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支……未生之舍觉支不生，已生之舍觉支灭。

八

　　 诸比丘!若如理作意者，则未生之欲贪不生，已生之欲贪断。

九

　　 未生之嗔恚不生，已生之嗔恚断除。

十

　　 未生之惛眠不生，已生之惛眠断除。

十一

　　 未生之掉悔不生，已生之掉悔断除。

十二

　　 未生之疑惑不生，已生之疑惑断除。

十三

　　 未生之念觉支生，已生之念觉支修习圆满……择法觉支……精进觉支：喜觉支……轻安觉支……定觉支……未生之舍觉支生，已生之舍觉支修习圆满。”

注1 杂阿含经二七、一四(大正藏二、一九五b)。

第五 不损

※ 二

　　 “诸比丘!我为汝等说七不损法，且谛听。

三

　　 诸比丘!何为七不损法耶?谓七觉支是。以何为七耶?念觉支、择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、舍觉支是。诸比丘!此为七不损法。”

第六 尽

※ 二

　　 “诸比丘!有道有迹，以资于渴爱之尽，以修习此道、此迹。

三

　　 诸比丘!有何之道、有何之迹以资于渴爱之尽耶?谓七觉支是。以何为七耶?念觉支、择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、舍觉支是。”

四

　　 如是说已，具寿优陀夷，白世尊曰：“大德!云何修习七觉支、云何多修七觉支者，则资于渴爱之灭尽耶?”

五

　　 “优陀夷!于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习广大无量无嗔之念觉支。彼依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习广大无量无嗔之念觉支，则渴爱断除。渴爱断则业断、业断则苦断。

六~十一

　　 ……择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支…，

十二

　　 依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习广大无量无嗔之舍觉支。彼依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习广大无量无嗔之舍觉支，则渴爱断。渴爱断，则业断、业断，则苦断。

十三

　　 优陀夷!如是乃由渴爱之尽，则业尽；由业尽，则苦尽。”

二七 灭

※ 二

　　 “诸比丘!有道、有迹，以资于渴爱之灭，以修习此道、此迹。

三

　　 诸比丘!有何之道、有何之迹，以资于渴爱之灭耶?谓七觉支是。以何为七耶?念觉支、择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、舍觉支是。

四

　　 诸比丘!云何修习、云何多修七觉支者，资于渴爱之灭耶?诸比丘!于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习念觉支……择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支……依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习舍觉支。

五

　　 诸比丘!如是修习、如是多修七觉支者，则资于渴爱之灭。”

第八 决择

※ 二

　　 “诸比丘!我为汝等说决择分之道，且谛听。

三

　　 诸比丘!何为决择分之道耶?谓七觉支是。以何为七耶?念觉支、择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉、舍觉支是。”

四

　　 如是说已。具寿优陀夷，白世尊曰：“大德!云何修习、多修七觉支者，则资于决择耶?”

五

　　 “优陀夷!于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习广大、无量无嗔之念觉支。彼于念觉支，以修习心于前之未决择、于前未破裂之贪蕴以决择而破裂之，于前未决择、前未破裂之嗔蕴以决择而破裂之，于前未决择、前未破裂之痴蕴以决择而破裂之……择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支……依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习广大、无量、无嗔之舍觉支。彼于舍觉支，以修习心于前未决择、前未破裂之贪蕴以决择、而破裂之，于前未决择、前未破裂之嗔蕴以决择，而破裂之，于前未决择、前未破裂之痴蕴以决择而破裂之。

六

　　 优陀夷!如是修习、如是多修七觉支者，则资于决择。”

第九 一法

※ 二

　　 “诸比丘!我不见其他一法，若修习、多修此者，则资于断诸结法。诸比丘!此即七觉支是。以何为七耶?念觉支、择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、舍觉支是。

三

　　 诸比丘!云何修习、多修七觉支者，则资于断诸结法耶?诸比丘!于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习念觉支……择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支……依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习舍觉支。诸比丘!如是修习，如是多修七觉支者，则资于断诸结法。

四

　　 诸比丘!何为结法耶?眼是结法，于此生结系之执着。耳……鼻……舌1身是结法，于此生结系之执着。意是结法，于此生结系之执着。诸比丘!此名之为结法。

注1 原本“耳……鼻”没有附省略之记号。暹罗本有“耳……鼻……舌”，俱不出“身”。

第十 优陀夷

一

　　 尔时，世尊住于舜巴国，名为仙达嘉之舜巴人住邑。

二

　　 时，具寿优陀夷诣世尊住处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。坐于一面之具寿优陀夷，白世尊曰:

三

　　 “稀有哉!大德!未曾有哉!大德!大德!所以我对世尊，敬奉、敬爱、尊重、有惭愧。大德!我前在家时不敬法、不敬僧。大德!我对世尊敬爱、尊重、惭愧，欲离家为出家，愿世尊为我说法：“色是如是、色之集是如是、色之灭是如是，受是如是……乃至……想是如是……行是如是……识是如是、识之集是如是、识之灭是如是。”

四

　　 大德!我去往空屋，以转此五取蕴之生灭：如实证知“此是苦”，如实证知“此是苦集”，如实证知“此是苦灭”，如实证知“此是顺苦灭道。”

五

　　 大德!我现观于法，以得道，我修习、多修此者，则住如如而到达真如，了知：生已尽、梵行已立、所作已办1、更不受后有。大德!我获得念觉支，我修习、多修于此者，则住如如而到达真如，了知：生已尽、梵行已立、所作已办、更不受后有。……择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支……大德!我获得舍觉支，我修习、多修于此者，则住如如而到达真如，了知：生已尽、梵行已立、所作已办、更不受后有。大德!我获得此道，我修习、多修于此者，住如如到达真如，了知：生已尽、梵行已立、所作已办、更不受后有。”

六

　　 “善哉!善哉!优陀夷!汝获得此道，汝修习、多修于此者，则住于如如而到达真如，了知：生已尽、梵行已立、所作已办、更不受后有。”

注1 “所作已办”katam karaniyam原本缺失。

2 “了知”原本pajanissami ti由遏罗本改为pajanissasi ti。

　　 第三优陀夷品(终)

　　 此品摄颂曰：

　　 觉说处非如理

　　 不损尽灭决择

　　 一法与优陀夷

第四 盖品

第一 善(一)

※ 二

　　“诸比丘!为诸法之善、善分、善友者，皆以不放逸为根本，等趣于不放逸，以不放逸为诸法最上之名。

三

　　诸比丘!于不放逸之比丘，以期修习七觉支、多修七觉支。诸比丘!不放逸之比丘，云何以修习七觉支，多修七觉支耶?

四

　　诸比丘!于此有比丘，依远离依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习念觉支……择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支……依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习舍觉支。诸比丘!不放逸之比丘，如是修习七觉支、多修七觉支。”

第二 善(二)

※ 二

　　“诸比丘!为诸法之善、善分、善友者，皆以如理作意为根本，等趣于如理作意，以如理作意为诸法最上之名。

三

　　诸比丘!于如理作意具足之比丘，以期修习七觉支、多修七觉支。诸比丘!如理作意具足之比丘，云何修习七觉支、多修七觉支耶?

四

　　诸比丘!于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习念觉支……择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支……依远离、依离贪、依灭，回向于舍，以修习舍觉支。诸比丘!如理作意具足之比丘，如是修习七觉支、多修七觉支。”

第三 烦恼(一)

※ 二

　　“诸比丘!金之随烦恼2有五种。被此随烦恼染污时，金则不柔软、不堪任、不清净、脆而不堪正用。以何为五耶?

三

　　诸比丘!铁为金之随烦恼，被此随烦恼染污时，金则不柔软、不堪任、不清净、脆而不堪正用。

四

　　诸比丘!铜为金之随烦恼，被此随烦恼染污时，金……乃至…

五

　　诸比丘!锡为金之随烦恼，……乃至……

六

　　诸比丘!铅为金之随烦恼，……乃至……

七

　　诸比丘!银为金之随烦恼，被此随烦恼染污时，金则不柔软、不堪任、不清净、脆而不堪正用。

八

　　诸比丘!此五者为金之随烦恼，被此随烦恼染污时，金则不柔软、脆而不堪正用。

　　诸比丘!如是，心之随烦恼有五种，被此随烦恼染污时，心则不柔软、不堪任、不清净、脆而虽得正定，诸漏不能尽。以何为五耶?

九

　　诸比丘!欲贪为心之随烦恼，被此随烦恼染污时，心则不柔软、不堪任、不清净、脆而不能正尽诸漏。

十~十三

　　……嗔随眠……惛眠随眠……掉悔随眠……疑随眠……

十四

　　诸比丘!此五者为心之随烦恼，被此随烦恼染污时，心则不柔软、不堪任、不清净、脆而不能正尽诸漏。”

注1 增支部经典原典三、一六页。

　　2 “金之烦恼”。为金之夹杂物。乃对后之心随烦恼，今同原语，故用同译语。

三四 第四 烦恼(二)

※ 二

　　诸比丘!七觉支为无障、无盖、无心之随烦恼。若修习、多修此者，则有助于明解脱果之现证。以何为七耶?

三

　　诸比丘!念觉支为无障、无盖、无心之随烦恼。若修习、多修此者，则助于明解脱果之现证……择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支……诸比丘!舍觉支为无障、无盖、无心之随烦恼。若修习、多修此者，则助于明解脱果之现证。

四

　　诸比丘!此七觉支为无障、无盖、无心之随烦恼。若修习多修此者，则助于明解脱果之现证。”

注1 杂阿含经二六、六四(大正藏二、一八九b)。

三五 第五 如理(一)

※ 二

　　“诸比丘!若非如理作意者，则未生之欲贪生，已生之欲贪倍增、增大。

三

　　……未生之嗔恚生，已生之嗔恚倍增、增大。

四

　　……未生之惛眠生，已生之惛眠倍增、增大。

五

　　……未生之掉悔生，已生之掉悔倍增、增大。

六

　　诸比丘!若非如理作意者，则未生之疑惑生，已生之疑惑倍增、增大。”

念处相应

第一 庵罗品

第一 庵罗

一

　　如是我闻。尔时，世尊住毗舍离国之庵罗园中。

二

　　于此，世尊告诸比丘曰：“诸比丘!”诸比丘应诺世尊曰：“大德!”世尊曰：

三

　　“诸比丘!有此一乘道2，能使众生清净、超愁悲、灭苦忧、证得正理、现证涅槃，谓四念处。以何为四耶?

四

　　诸比丘!于此有比丘，于身观身，热诚、正知、正念、调伏世间之贪忧而住，于受观受……于心观心……于法观法，热诚、正知、正念、调伏世间之贪忧而住。

五

　　诸比丘!有此一乘道，能使众生清净、超愁悲、灭苦忧、证得正理、现证涅槃，谓四念处。”

六

　　世尊如是说已，彼诸比丘生喜悦，欢喜于世尊之所说。

注1 杂阿含经二四、二O(大正藏二、一七四b)。

　　2 “此一乘道”。ekaya no ayam读为ekayano ayam

第二 正念

一

　　尔时，世尊住毗舍离国之庵罗园中。

二

　　于此，世尊告诸比丘曰：“诸比丘!”彼诸比丘应诺世尊曰--“大德!”世尊曰：

三

　　“诸比丘!比丘应以正念、正知而住，此是我为汝等之教诫。

四

　　诸比丘!云何为比丘之正念耶?诸比丘!于此有比丘，于身观身，热诚、正知、正念，调伏世间贪忧而住，于受……于身……于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间贪忧而住。诸比丘!如是为比丘之正念。

五

　　诸比丘!云何为比丘之正知耶?诸比丘!于此有比丘，进退以正知而作，观察以正知而作，屈伸以正知而作，持僧伽梨、钵衣以正知而作，饮食尝味以正知而作，大小便以正知而作，行住坐卧眠醒语默以正知而作。诸比丘!如是为比丘之正知。

六

　　诸比丘!比丘应以正念、正知而住，此即我为汝等之教诫。”

注1 杂阿含经二四、六~七(大正藏二、一七一b)

第三 比丘

一

　　尔时，世尊住舍卫城，祇树林之给孤独园。

二

　　时，有一比丘，来诣世尊住处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。坐于一面之彼比丘白世尊曰：

三

　　“愿大德世尊为我略说示法要。我闻世尊之法，独静居、不放逸、热诚、专精而住。”

　　“于此有一类之愚人，若如是请我说法者，我则得做思惟。”

　　“大德世尊!愿为我略说法，我悟世尊所说之义，当为世尊所说之相续者。”

　　“比丘!然则汝于善法之初应当清净，何为善法之初耶?戒之悉皆清净，与见之正直。比丘!汝若于戒悉皆清净且得见正直者，比丘!汝则依戒立戒，三重修习四念处。以何为四耶?

四

　　比丘!汝于内，于身观身，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住；于外，于身观身，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住：于内外，于身观身，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。于内，于受……于外，于受……于内外，于受观受……乃至……于内，于心……于外，于心……于内外，于心观心……乃至……于内，于法……于法，于外，于法……于内外，于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。

五

　　比丘!汝依戒立戒，如是修习此四念处者，比丘!汝则可期与日夜俱善法之增长，不期损灭。”

六

　　时，彼比丘欢喜、随喜世尊之所说，则从座起，礼敬世尊，右绕离去。

七

　　时，彼比丘独静居，不放逸、热诚、专精而住。善男子以离家而出家之本义，于现法究竟无上之梵行，以自证知、现证、具足而住。如：生已尽、梵行已立、所作已办、更不受后有。

八

　　彼比丘成为阿罗汉之一。

注1 杂阿含经二四、三二(大正藏二、一七六a)。

第四 萨罗

一

　　如是我闻。尔时，世尊住憍萨罗园，萨罗婆罗门村。

二

　　于此，世尊告诸比丘曰：“诸比丘!”彼诸比丘应诺世尊曰：“大德!”世尊曰：

三

　　“诸比丘!诸新参比丘，出家未久，新接受此法、律者，诸比丘!汝等应劝导使修习四念处而住。以何为四耶?当说：

四

　　“友等!汝等于身观身而住，为如实知身，应热诚、正知、一趣、心清净、得定、心一境。于受观受而住，为如实知受，应热诚、正知、一趣、心清净、得定、心一境。于心观心而住，为如实知心，应热诚、正知、一趣、心清净、得定、心一境。于法观法而住，为如实知法，应热诚、正知、一趣、心清净、得定、心一境。”

五

　　诸比丘!诸有学比丘，尚未获得心，以志求无上安稳而住者，于身观身而住，为偏知于身，热诚、正知、一趣、心清净、得定、心一境。于受欢受而住……于心观心而住……于法观法而住，为偏知于法，热诚、正知、一趣、心清净、得定、心一境。

六

　　诸比丘!诸漏尽之阿罗汉比丘，梵行已立，所作已办，舍重担而获得己利，尽有结之正知解脱者，尚且于身观身而住，热诚、正知、一趣、心清净、得定、心一境，而离身之系。于受观受而住……于心观心而住，于法观法而住，热诚、正知、一趣、心清净、得定、心一境，以离法之系。

七

　　诸比丘!诸新参比丘之出家未久，新接受此法、律者，亦宜劝导使修习此四念处而住。”

注1 杂阿含经二四、一七(大正藏二、一七三c)

第五 善聚

一~二

　　舍卫城……于此，世尊说示曰：--

三

　　“诸比丘!不善聚者即是五盖，是为正说。诸比丘!纯一之不善聚者，即为五盖。以何为五耶?

四

　　欲贪盖、嗔盖、惛眠盖、掉悔盖、疑惑盖是。诸比丘!不善聚者，即此五盖，是为正说。诸比丘!纯一之不善聚者，即此五盖。

五

　　诸比丘!善聚者即是匹念处，是为正说。诸比丘!纯一之善聚者，即四念处。以何为四耶?

六

　　诸比丘!于此有比丘，于身观身，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。于受……于心……于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。诸比丘!善聚者，即是四念处，是为正说。比丘!纯一之善聚者，即此四念处。”

注1 杂阿含经二四、七(大正藏二、一七一b)

第六 鹰

※ 三

　　“诸比丘!于过去世有鹰，忽而袭捉鹑。

四

　　诸比丘!时，鹑被鹰所获，如是悲叹云：“我等若游于非行处、他境界者，则是不祥、福少。我今日若游于自行处、父母境界者，则鹰虽战亦不得我。”“鹑!何为汝之自行处、父母境界耶?”“田耕之垄是。”

五

　　诸比丘!时，鹰确信于自力，亦不让于自力，因以放鹑而言曰：“鹑!去!虽尽往彼处，亦难逃离于我。”

六

　　诸比丘!时，鹑飞往田耕之垄，挺立于大垄之上曰：“鹰来!鹰来!”

七

　　诸比丘!时，鹰确信于自力，不让于自力，忽而缩其两翼对鹑袭来。诸比丘!鹑知“鹰力壮向我袭来”乃退缩于彼垄块中。诸比丘!时，此鹰乃冲撞其胸。

八

　　诸比丘!如是，乃游于非行处、他境界者。诸比丘!是故勿游于非行处、他境界。诸比丘!游于非行处、他境界者，则魔得机缘、得所缘。

九

　　诸比丘!何为比丘之非行处、他境界耶?谓五妙欲是。以何为五耶?

十

　　眼所识之色为可乐、可爱、可意、爱色、引欲、可染；耳所识之声……鼻所识之香……舌所识之味……身所识之触为可乐、可爱、可意、爱色、引欲、可染。诸比丘!此为比丘之非行处、他境界者。

十一

　　诸比丘!应游于自行处、父母境界。诸比丘!游于自行处、父母境界者，则魔不得机缘、不得所缘。

十二

　　诸比丘!何为比丘之自行处、父母境界耶?谓四念处是。以何为四耶?

十三

　　诸比丘!此处有比丘，于身观身，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。于受……于心……于法观法，诚热、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。诸比丘!此为比丘之自行处、父母境界。”

注1 本生经一六八原典第二卷五九页。杂阿含经二四、一三(大正藏二、一七三c)

第七 猿猴

※ 三

　　“诸比丘!于雪山王中有崄峻之处，为猿猴亦不能往，人亦不能往者。

四

　　诸比丘!于雪山王中有崄峻之处，为猿猴可往，而人不能往者。

五

　　诸比丘!于雪山王中有平等、可乐之处，猿猴、人均可往。诸比丘!于此猎师于猿猴之路，涂圆蹲皆澈铩Ｖ畋惹?若诸猿猴不愚痴、不轻率者，见其蛟侗堋Ｓ郑澈镏蕹铡⑶崧收撸蚶匆允执テ潼，其手即被捉；欲脱其手，而以第二手相触，其手亦被捉；为欲脱二手，而以足相触，其足即被捉；欲脱二手与足，而以第二是相触，其足即被捉；为欲脱二手足，而以口相触，其口即被捉。

六

　　诸比丘!如是猿猴五处被捉，呻吟而卧、困穷苦恼，即随猎师之所欲。诸比丘!猎师得此、即将猿猴2随所欲贯穿运置而去。

七

　　诸比丘!如是，乃游于非行处、他境界者，诸比丘!是故勿游于非行处、他境界。诸比丘!若游于非行处、他境界者，则魔得机缘、得所缘。

八

　　诸比丘!何为比丘之非行处、他境界耶?谓五妙欲是。以何为五耶?

九

　　眼所识之色是可乐、可爱、可意、爱色、引欲、可染；耳所识之声……鼻所识之香……舌所识之味……身所识之触是可乐、可爱、可意、爱色、引欲、可染。诸比丘!此为比丘之非行处、他境界。

十

　　诸比丘!应游于自行处、父母境界。诸比丘!游于自行处、父母境界者，则魔不得机缘、不得所缘。

十一

　　诸比丘!何为比丘之自行处、父母境界耶?谓四念处是。以何为四耶?

十二

　　诸比丘!于此有比丘，于身观身，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。于受……于心……于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。诸比丘!此为比丘之自行处、父母境界。”

注1 杂阿含经二四、一六(大正藏二、一七三b)。

　　2 “运猿猴”。原本为katthakatangare应从暹罗本之makkatam uddharitva。

第八 厨士

※ 三

　　“诸比丘!譬如对王、王臣，有愚痴不聪明无能之厨士，备酸、苦、辛、甘、苛、不苛、碱、不碱、种种之羹。

四

　　诸比丘!彼愚痴不聪明无能之厨士，不知主人之食相以“今日此食羹为善，”即着手多取于此，以显其色。以“今日之酸食羹为善。”即着手多取于酸，以显其酸色。并以“今日之苦……辛……甘……苛……不苛……碱……不碱食羹为善，”即着手多取于不碱，以显其不碱之色。

五

　　诸比丘!彼愚痴不聪明无能之厨士，则不得庇护、不得俸给、不得奖赏。何以故?诸比丘!彼愚痴不聪明无能之厨士，乃不知主人之食相。

六

　　诸比丘!如是，于此有一类愚痴不聪明无能之比丘，于身观身，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。彼虽于身观身而住，然其心不得定，不能断随烦恼，彼不知其相。于受……于心……于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。彼虽于法观法而住，然其心不得定，不能断随烦恼，彼不知其相。

七

　　诸比丘!彼愚痴不聪明无能之比丘，不得现法乐住，不得正知、正念。何以故 ?诸比丘!彼愚痴不聪明之比丘，不知自之心相。”

八

　　“诸比丘!譬如对王、王臣，有具智聪明善能之厨士，备酸、苦、辛、苛、不苛、碱、不碱、种种之羹。诸比丘!彼具智聪明善能之厨士，知主人之食相以“今日之此食羹为善”，即着手多取于此，以显其色。以“今日酸之食羹为善”，即着手多取于酸，以显其酸之色。以“今日之苦……辛……甘……苛……不苛……碱……不碱食羹为善，”即着手多取于不碱，以显其不碱之色。

九

　　诸比丘!彼具智聪明善能之厨士，乃能得庇护、得俸给、得奖。何以故?诸比丘!彼具智聪明善能之厨士，乃知主人之食相。

十

　　诸比丘!如是，于此有一类具智聪明善能之比丘，于身观身，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。彼于身观身而住，其心得定，断随烦恼，彼知其相。于受……于心……于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。彼于法观法而住，其心得定，断随烦恼，彼知其相。

十一

　　诸比丘!彼具智聪明善能之比丘，得现法乐住，得正念、正知。何以故?诸比丘，彼具智聪明善能之比丘，知自之心相。”

注1 杂阿含经二四、一二(大正藏二、一七三b)。

第九 病

一

　　如是我闻。尔时，世尊住毗舍离国竹林丛中。

二

　　于此，世尊告诸比丘曰：

　　“诸比丘!汝等于毗舍离之附近，随亲友、相识、友好而入雨安居，我于此处竹林丛入雨安居。”

　　“唯唯!大德!”彼诸比丘应诺世尊，乃于毗舍离之附近，随亲友、相识、友好而入雨安居。世尊于竹林丛入雨安居。

三

　　时，世尊入雨安居后，忽起重病，转为将致死之剧痛。于此，世尊住于正念、正知而不沮丧。

四

　　时，世尊思念：“我若不告随从、不顾比丘众而入般涅槃者，则不相称。我宜住精勤，降伏此病，以留住寿行。”时，世尊住于精勤，降伏彼病，以留住寿行。

五

　　时，世尊病愈。病愈未久，即出精舍，于精舍后清凉处，设座而坐。

六

　　时，具寿阿难诣世尊住处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。坐于一面之具寿阿难白世尊曰：

“是庆幸事。大德!能忍耐，是庆幸事。大德!世尊足矣。大德!因见世尊病，我身惶惧，四面不明、诸法不辨。大德!但我有少分之安心，世尊未对比丘众作少分之宣称，当不为般涅槃。”

七

　　“阿难!比丘众对我何所须耶?阿难!我说无别内外之法。阿难!于如来法中无有“师”。阿难!若思“我统理比丘众”、“比丘众思念恃靠于我”，对于比丘众应有所宣称。阿难!然而如来不思“我统理比丘众”、“比丘众思念恃靠于我”。阿难!如来更何须对比丘众有所宣称耶?

八

　　阿难!我今已经年老衰，加久生之年龄已八十岁。阿难!譬如助行古车之皮纽，阿难!如来之身，亦似为皮纽所助而行。

九

　　阿难!如来不作意一切相、灭一一之受，住于具足无相心三昧时，如来则得安稳。阿难!然而应以自为洲、以自为依处，不以其他为依处；以法为洲、以法为依处，不以其他为依处而住。

　　阿难!云何比丘应以自为洲、以自为依处，不以其他为依处、以法为洲、以法为依处，不以其他为依处而住耶?

十

　　阿难!于此有比丘，于身观身，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。于受……于心……于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。阿难!如是，比丘以自为洲、以自为依处，不以其他为依处；以法为洲、以法为依处，不以其他为依处而住。

十一

　　阿难!于今或我灭度后，应以自为洲、以自为依处，不以其他为依处；以法为洲、以法为依处，不以其他为依处，则于勤学(佛法)者中，乃我最上之比丘。”

注1 长部经典原典第二卷九八页。

第十 比丘尼

一

　　舍卫城……

二

　　时，具寿阿难于晨早时分，着下衣、持衣、钵，往一比丘尼寺。往已，设座而坐。

三

　　时，众多之比丘尼来至具寿阿难之处。至已，礼敬具寿阿难，坐于一面。坐于一面之彼诸比丘尼，言于具寿阿难曰：

四

　　“大德阿难!此处众多之比丘尼，善系心于四念处而住，知前后升降之广大。”

　　“姊妹!如是。姊妹!如是。姊妹!诸比丘、比丘尼，善系心于四念处而住者，于彼则期于知前后升降之广大。”

五

　　时，具寿阿难说法教授彼诸比丘尼，劝导、赞励，使之庆喜，即从座起而离去。时，具寿阿难行往舍卫城乞食。食后，由乞食归来，诣世尊住处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。坐于一面之具寿阿难，白世尊曰：

　　“大德!我晨早时分，若下衣、持衣、钵，往一比丘尼寺。至已，设座而坐。大德!时众比丘尼来至我处。至已，对我礼敬而坐于一面。大德!坐于一面之彼诸比丘尼，言于我曰：“大德阿难!此处众多之比丘尼，善系心于四念处而住，如前后升降之广大。”大德!如是说之，我对彼诸比丘尼日：“姊妹!如是。姊妹!如是。姊妹!诸比丘、比丘尼善系心于四念处而住者，于彼则期知于前后升降之广大。””

六

　　“阿难!如是、如是。阿难!诸比丘、比丘尼善系心于四念处而住者，于彼则期知于前后升降之广大。以何为四念耶?

七

　　阿难!于此有比丘，于身观身，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。彼于身观身而住，然或身之所缘、身之热烦、心之退缩，使念散乱于外。阿难!彼比丘应于净相以系心，彼以系心于净相，则生胜喜；有胜喜者，则生喜；有意喜者，则身轻安；身轻安者，则受乐；有乐者，则得心定。彼如是思择：“我系于心，成就其所系处；今摄而休息。”彼摄而休息，乃无寻求、无伺察。彼知：“我无寻、无伺，而于内有念乐。”

八~九

　　阿难!又于受……于心……

十

　　于法观法，热诚、正知、正念，调伏以世间之贪忧而住。彼于法观法而住，然或法之所缘、身之热烦、心之退缩，使念散乱于外。阿难!彼比丘应于净相以系心，彼系心于净相，则生胜喜；有胜喜者，则生喜；有意喜者，则身轻安；有身轻安者，则受乐；有乐者，则得心定。彼如是思择：“我系于心，成就其所系处；今摄而休息。”彼摄而休息，则无寻求、无伺察。彼知：“我无寻、无伺，于内有念乐。”

十一

　　阿难!如是为修习系念。

十二

　　阿难!云何为修习无系念?

十三

　　阿难!比丘于外不系心，知“我心不系于外”；又知心于前后不摄取、解脱，为“无系”；又知“于身观身，热诚、正知、正念而住于乐。”

十四

　　阿难!比丘对外不系心，知“我心不系于外”；又知心于前后不摄取、解脱，为“无系”；又知“于受观受，热诚、正知、正念而住于乐。”

十五

　　阿难!比丘于外不系心，知“我心不系于外”；又知心于前后无摄取、解脱，为“无系”；又知“于心观法，热诚、正知、正念而住于乐。”

十六

　　阿难!比丘于外不系心，知“我心不系于外”；又知心于前后无摄取、解脱，为“无系”；又知“于法观法，热诚、正知、正念而住于乐。”

十七

　　阿难!如是为修习无系念。

十八

　　阿难!如是我说修习系念、修习无系念。阿难!希求、愍哀弟子之利益，应由师之哀愍而作者，我为汝等而作。阿难!此处有树下，有空闲处，阿难!当静虑，勿放逸，勿于后追悔。此为我对汝等之教诫。”

十九

　　世尊如是说已，阿难喜悦，欢喜世尊之所说。

注1 杂阿含经二四、一一(大正藏二、一七二a)

　　此品之摄颂曰

　　庵罗正念比丘

　　萨罗以及善聚

　　鹰与猿猴厨士

　　病比丘尼等十

注1 原本及暹罗本为bhikkhuni(ni)vassako ti今读为bhikkhunl dasako ti.

第二 那罗犍陀品

第一 大丈夫

一

　　舍卫城因缘

二

　　时，具寿舍利弗来诣世尊住处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。坐于一面之具寿舍利弗，白世尊曰：

三

　　“大德!所云大丈夫，大丈夫者。大德!云何为大丈夫耶?”

　　“舍利弗!心解脱故，我称之为大丈夫；心未解脱者，则不称为大丈夫。舍利弗!何为心解脱耶?

四

　　舍利弗!于此有比丘，于身观身，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。彼于身观身而住，心无所收，而由诸漏离贪解脱。于受……于心……于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。彼于法观法而住，心无所取，而由诸漏离贪解脱。

五

　　舍利弗!如是而心解脱。舍利弗!心解脱故，我说为大丈夫；心未解脱者，我不说谓为大丈夫。”

注1 杂阿含经二四、一O(大正藏二、一七二a)

第二 那罗犍陀

一

　　尔时，世尊住那罗犍陀，卖衣者庵罗园。

二

　　时，具寿舍利弗来诣世尊住处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。坐于一面之具寿舍利弗，白世尊曰．

三

　　“大德!过去、未来、现在之沙门、婆罗门，于等觉，无有胜于世尊之通智者，我如是深信于世尊。”

　　“舍利弗!汝说广大最胜之言，肯定深信，作师子吼：”大德!过去、未来、现在之沙门、婆罗门，于等觉，无有胜于世尊之通智者，我如是深信世尊。”

四

　　舍利弗!汝对过去世之应供、正等觉者，以心念审察一切世尊之心念，(而知)诸世尊之戒如是，诸世尊之法如是，诸世尊之慧如是，诸世尊之住如是，诸世尊之解脱为如是耶?”

“不也，大德。”

五

　　“舍利弗!汝对未来世之应供、正等觉者，以心念审察一切世尊之心念，(而知)诸世尊之戒如是，诸世尊之法如是，诸世尊之慧如是，诸世尊之住如是，诸世尊之解脱为如是耶?”

　　“不也，大德!”

六

　　“舍利弗!汝对现在世之应供、正等觉者，以心念审察世尊之心念，(而知)世尊之戒如是，世尊之法如是，世尊之慧如是，世尊之住如是，世尊之解脱为如是耶?”“不也，大德!”

七

　　“舍利弗!然则汝对过去、未来、现在之诸应供、正等觉者，无有心差别智，云何说广大最胜之言，肯定深信，作师子吼：”大德!过去、未来、现在之沙门、婆罗门，于等觉，无有胜于世尊之通智者，我如是深信于世尊”耶?”

　　“大德!我对于过去、未来、现在之诸应供、正等觉者，无有心之差别智，但知法之分齐。

八

　　大德!譬如有王者，于边土有都城，城壁牢固、壁楼牢固、唯有一门。于此其智聪明贤能之守门者，以遮不知之人，而知之人则得入。彼巡察其都城周匝之路，虽未见壁隙、壁孔，乃至如猫之匍出，彼思念：”粗大生类而出入此都城者，皆得由此门出入。”大德!如是，我知法之分齐。

九

　　大德!于过去世之应供、正等觉者、一切之世尊，为断心之随烦恼--使慧羸弱、及断五盖，系心于善四念处，如实修习七觉支，以现等觉、无上正等觉。大德!于未来世将为应供、正等觉者、一切之世尊，为断心之随烦恼--使慧羸弱、及断灭五盖，系心于善四念处，如实修习七觉支，以现等觉、无上正等觉。”

十

　　“善哉，善哉!舍利弗!舍利弗!汝数数以此法门为比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷说示，舍利弗!诸愚人于如来有疑惧、疑惑者，若闻此法门，则对如来断疑惧、疑惑。”

注1 长部经典自欢喜经原典第三卷九九~一O一页及一一六页。杂阿含经一八、九(大正藏二、一三0c)相当长部经典之固处。

第三 纯陀

一

　　尔时，世尊住舍卫城祇树林给孤独园。

二

　　其时，具寿舍利弗住摩竭提之那罗聚落，因患重疾病而困苦。纯陀沙弥为具寿舍弗之侍者。

三

　　时，具寿舍利弗因其疾病而般涅槃。

四

　　时，纯陀沙弥持具寿舍利弗之衣钵，至舍卫城祇树给孤独园阿难住处。至已，礼敬具寿阿难，坐于一面。坐于一面之沙弥纯陀，白具寿阿难曰：“大德!具寿舍利弗已涅槃矣，有其衣钵在此。”

五

　　“友纯陀!有此事由者，应去见世尊。友纯陀!诣世尊住处。诣已，以此事禀告世尊。”

　　“唯唯，大德!”纯陀沙弥应诺具寿阿难。

六

　　时，具寿阿难与纯陀沙弥来诣世尊住处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。坐于一面之具寿阿难，白世尊曰：

　　“大德!依此纯陀沙弥言：”大德!具寿舍利弗已般涅槃，此有其衣钵。”大德!闻具寿舍利弗般涅槃，我身惶惧，四面不明，不辨诸法。”

七

　　“阿难!舍利弗是取戒蕴而般涅槃耶?取定蕴而般涅槃耶?取慧蕴而般涅槃耶?取解脱蕴而般涅槃耶?取解脱智见蕴而般涅槃耶?”

　　“大德!具寿舍利弗并非取戒蕴而般涅槃……定蕴……慧蕴……解脱蕴……并非取解脱智见蕴而般涅槃。大德!然则具寿舍利弗乃我之教诫者，彼为已渡者、教授者、教示者、劝导者、赞励者、庆喜者，说法不倦、摄取同梵行者，故我忆念具寿舍利弗之法威力、法受用、法摄受。”

八

　　“阿难!我岂非豫说耶?”与一切所爱乐者，别离、离散、分离。”阿难!云何可得常耶?凡有所生、所为、有为、有灭坏之法者，使之不灭坏，无有是理。

九

　　阿难!譬如坚固之大树住立，先坏其大枝，阿难!如是坚固之大比丘众住，有舍利弗之般涅槃。阿难!云何可得常耶?所生、所成、有为、有灭坏之法者，使之不灭坏，则无有是理。

十

　　阿难!然则应以自为洲、自为依处，不以其他为依处；以法为洲、以法为依处，不以其他为依处而住。

　　阿难!云何比丘应以自为洲、以自为依处，不以其他为依处；以法为洲、以法为依处，不以其他为依处而住耶?

十一

　　阿难!于此有比丘，于身观身，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。于受……于心……于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。阿难!如是之比丘，以自为洲，以自为依处，不以其他为依处；以法为洲、以法为依处，不以其他为依处而住。

十二

　　阿难!于今或我灭度后，当以自为洲、以自为依处，不以其他为依处；以法为洲、以法为依处，不以其他为依处，则于勤学(佛法)中，乃我最上之比丘。”

注1 杂阿含经二四、三四(大正藏二、一七六b)。

第四 支罗

一

　　尔时，世尊住跋只国，郁迦支罗之恒河边，与大比丘众俱。时，舍利弗与目犍连般涅槃未久。

二

　　其时，比丘众围绕世尊，而坐于露地上。时，世尊默然观察比丘众已，告诸比丘曰：

三

　　“诸比丘!自舍利弗、目犍连般涅槃，此众会似如空虚。诸比丘!少此二者，此众会如空虚。(然)不须顾虑舍利弗、目犍连所住之方。

四

　　诸比丘!过去世应供、正等觉者、诸世尊，亦有一双最上弟子；于我，则如舍利弗、目犍连者是。诸比丘!未来世之应供、正等觉者、诸世尊，亦有一双最上弟子；于我，则如舍利弗、目犍连。

五

　　诸比丘!(彼二者)于诸弟子是希有者，于诸弟子是未曾有者--行师之教说，遵守教诫，为四众所受敬、喜悦、尊重、供养。诸比丘!(彼二者)于如来是希有者，于如来是未曾有者，然如是一双之弟子般涅槃，如来是无悲愁者。诸比丘!云何得于常?所生、所灭、有为、有灭坏之法者，使之不灭坏，乃无有是处。

六

　　诸比丘!譬如坚固之大树住立，先坏其大枝，诸比丘!如是坚固之大比丘众住，有舍利弗、目犍连之般涅槃。诸比丘!云何可得常住耶?所生、所成、有为、有灭坏之法者，使之不灭坏，乃无有是理。

七

　　诸比丘!然则，应以自为洲、以自为依处，不以其他为依处；以法为洲、以法为依处，不以他为依处。

　　诸比丘!云何比丘当以自为洲、以自为依处，不以其他为依处；以法为洲、以法为依处，不以其他为依处耶?

八

　　诸比丘!于此有比丘，于身观身，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。于受……于心……于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。诸比丘!如是，比丘以自为洲、以自为依处，不以其他为依处；以法为洲、以法为依处，不以其他为依处而住。

九

　　诸比丘!于今或我灭度后，当以自为洲、以自为依处，不以其他为依处；以法为洲、以法为依处，不以其他为依处，则于勤学者中，乃我最上之比丘。”

注1 杂阿含经二四、三五(大正藏二、一七七a)。

第五 婆醯迦

一

　　舍卫城因缘

二

　　时，具寿婆醯迦诣世尊住处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。坐于一面之具寿婆醯迦，白世尊曰：

　　“大德!愿为我略说法，我闻世尊之法，将独静居，不放逸、热诚、专精而住。”

　　“婆醯迦!然则，汝应清净于善法之初。何为善法之初耶?善清净之戒与正直之见是。

三

　　婆醯迦!汝若于戒善清净且得见正直者，婆醯迦!汝则依戒、立戒，修习四念处。以何为四耶?

四

　　婆醯迦!于此，汝于身观身，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。于受……于心……于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。婆醯迦!汝依戒、立戒，如是修习此四念处。婆醯迦!应期于夜来昼去，于汝善法之增长；不期于损坏。”

五

　　时，具寿婆醯迦欢喜、随喜于世尊之所说，即从座起，敬礼世尊，右绕而离去。

六

　　时，具寿婆醯迦独静居，不放逸、热诚、专精而住。不久之后，善男子以由家出家之本义，于现法究尽无上之梵行，自证、现证、具足而住，了知；诸漏已尽、梵行已立、所作已办、更不受后有。

七

　　具寿婆醯迦成为阿罗汉之一。

注1 杂阿含经二四、二一(大正藏二、一七五a)。

第六 郁低迦

一

　　舍卫城因缘

二

　　时，具寿郁低迦诣世尊住处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。坐于一面之具寿郁低迦白世尊曰：

　　“大德!愿为我略说法，我闻世尊之法，则独静居，不放逸、热诚、专精而住。”

　　“郁低迦!然则，汝应清净于善法之初。以何为善法之初耶?善清净之戒与正直之见是。

三

　　郁低迦!汝若于戒善清净且得正直之见，郁低迦!汝则依戒、立戒，修习四念处。以何为四耶?

四

　　郁低迦!于此，汝于身观身，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。于受……于心……于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。郁低迦!汝依戒、立戒，如是修习此四念处者，郁低迦!汝则得死界之彼岸。”

五

　　时，具寿郁低迦……乃至……成为一阿罗汉。

注1 杂阿含经二四、二二(大正藏二、一七四c)。

第七 圣

一

　　舍卫城……

二

　　“诸比丘!若修习、多修于四念处者，则此圣道导于出离;而修此者，是正至灭尽于苦。以何为四耶?

三

　　诸比丘!于此有比丘，于身观身，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。于受……于心……于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。

四

　　诸比丘!修习、多修此四念处者，则此圣道导于出离；而修此者，是正至灭尽于苦。”

注1 杂阿含经二四、三O(大正藏二、一七六a)。

第八 梵天王

一

　　尔时，世尊于郁毗罗尼连禅河边，阿踰波罗尼拘律之树下，初现等觉而住。

二

　　时，世尊独居安默，乃生如是心念．此有一乘道，能令众生清净、超愁悲、灭苦忧、证得正理、现证涅槃，谓四念处是。以何为四耶?

三

　　比丘于身观身，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。于受……于心……于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。此是一乘道，能令众生清净、超愁悲、灭苦忧、证得正理、现证涅槃，谓四念处是。”

四

　　时，娑婆主梵天以心知世尊之心念，犹如力士屈伸于腕，如是乃速没于梵天界，而现于世尊之面前。时，娑婆主梵天王，偏袒上衣，向世尊合掌，问于世尊曰：

五

　　“如是世尊!如是善逝!大德!有一乘道，能令众生清净、超愁悲、灭苦忧、证得正理、现证涅槃，谓四念处是。以何为四耶?

　　大德!比丘于身观身，热诚正知、正念，调伏世间之贪忧而住。于受……于心……于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。

　　大德!此一乘道，能令众生清净、超愁悲、灭苦忧、证得正理、现证涅槃。谓四念处是。”

六

　　娑婆主梵天王如是说。娑婆主梵天王如是说已，更说:

　　见生之尽边

　　知一乘之道

　　有利益哀愍

　　依此道过去

　　于未来现在

　　当可渡瀑流

注1 杂阿含经四四、一二(大正藏二、三二二a)、二四、三(同一七一a)，别译杂阿含经五、十九(同上四一0b)。

第九 私伽陀

一

　　尔时，世尊住孙巴国之私伽陀孙巴村中。

二

　　于此，世尊告诸比丘曰：“诸比丘!于过去世有缘幢伎师，树立幡幢而言于弟子迷勒迦曰：“迷勒迦!汝升幢立于我头上之竿。”诸比丘!彼弟子迷勒迦应诺缘幢伎师曰：“唯唯，吾师!”即升幢立于乃师头上之竿。

三

　　诸比丘!时，缘幢伎师言于弟子迷勒迦曰：“迷勒迦!汝护我，我护汝，我等如相互守持、相互护持，以示伎艺。追得财利，且得安稳自幡幢而降。”

四

　　诸比丘!如是言已，弟子迷勒迦言于缘幢伎师曰：“吾师!此事不然。吾师!汝须护己，我当自护，我等如是自守、自护以示伎艺，迨得财利，且得安稳自幡幢而降，此乃正理。””

五

　　世尊更说曰：“犹如弟子迷勒迦对乃师之所言，诸比丘!应以“自护”以修习念处，应以“护他”以修习念处。诸比丘!自护者则护他，护他者则自护。

六

　　诸比丘!云何自护则护他耶?依修习、多修。诸比丘!如是，自护则护他。

七

　　诸比丘!云何护他则自护耶?依于忍辱、无害、慈爱、哀愍。诸比丘!如是，护他则自护。

八

　　诸比丘!以“自护”则应修念处，“护他”则应修念处。诸比丘!自护则护他，护他则自护。”

注1 杂阿含经二四、一五(大正藏二、一七三b)，有部药事七(同上二四、三二b)。

　　2 “缘幢伎师”。在竹竿上演典艺之艺人。“幢”若直译，为“旃陀罗族之竹竿”。用于艺之竿。原注缺。

第十 国土

一

　　一时，世尊住孙巴国私伽陀之孙巴村中。

二

　　于此处，世尊告于诸比丘曰：

三

　　“诸比丘!譬如国土中有第一美女，因国土中有第一美女，而大众则云集。彼国土中之第一美女，又最善舞、最善歌。诸比丘!国土之第一美女，因能歌舞，则云集更多之大众。时，士夫之乐命，不乐死，乐于乐，厌于苦者而来，有人言于彼曰：“士天!汝持此装满油之，通过于大众与国土中第一美女之间，又另一士夫拔剑随汝之后，若油有少许之撒落，即断汝之头。”诸比丘!汝等于意云何耶?彼士夫对其油瓶不作意，以致放逸于外耶?”“不也，大德!”

四

　　“诸比丘!我说此喻，乃为使知其义趣。义趣者，诸比丘!“油满之瓶”，即身念之增上语是。

五

　　诸比丘!是故，应如是学：我等当修习、多修身念，作为乘、作为地，以随成，善积习造作。诸比丘!汝等当如是学。”

注1 杂阿含经二四、一九(大正藏二、一七四b)。

　　第二 那罗犍陀品(终)

　　此品之摄颂曰：

　　大丈夫与那罗犍陀

　　纯陀与支罗婆醯迦

　　郁低迦圣与梵天王

　　私伽陀国土等为十